Ελληνική έκδοση (please translate)

Ριζοσπαστικός Διαφωτισμός

Ένας κόσμος ανοικτών πηγών του A.E. Freier

Ριζοσπαστικός Διαφωτισμός - ένας κόσμος ανοιχτών πηγών (Εισαγωγή)

Βρισκόμαστε στο έτος 20ΧΧ. Οι άνθρωποι φορούν στο σώμα τους μικρούς υπολογιστές υψηλής απόδοσης, οι οποίοι είναι άμεσα συνδεδεμένοι με τα αισθητήρια όργανά τους και συνεπώς με τον εγκέφαλο με αισθητήρες, οθόνες και ηχητικά εφέ. Αυτές οι εγκεφαλικές διεπαφές συνδέονται με ένα δίκτυο που λειτουργεί, παρακολουθείται και χειραγωγείται από ένα συγκρότημα τεράστιων τεχνολογικών εταιρειών. Μαζί με τον στρατό, τις υπηρεσίες επιβολής του νόμου και τη διεφθαρμένη άρχουσα ελίτ των επιμέρους περιοχών, όλες οι σκέψεις, τα γεγονότα, οι συνομιλίες και οι κινήσεις των ανθρώπων καταγράφονται, αναλύονται, χειραγωγούνται και χρησιμοποιούνται ξανά εναντίον τους.

Ισχυρά νευρωνικά δίκτυα δημιουργούν ακριβή προφίλ για κάθε άτομο, τα οποία στη συνέχεια παραδίδονται σε εξίσου ισχυρούς αλγορίθμους και καθοδηγούν τους ανθρώπους εκεί που πρέπει να πάνε. Ο πόλεμος, η φτώχεια, οι επιδημίες εμφανίζονται στα άτομα ως δική τους επιλογή ή τουλάχιστον ως αναπόφευκτη μοίρα, που επιβάλλεται ανελέητα από ένα μεγάλο, σκοτεινό, άγνωστο πράγμα. Ένα μεγάλο μέρος του πληθυσμού έχει παραδοθεί πλήρως στον αλγόριθμο και τους αφέντες του, υπερασπίζεται την εξουσία του, μιλάει τη γλώσσα του και χαιρετάει κάθε 40 δευτερόλεπτα περίπου συνδέοντας τη διεπαφή με το κεφάλι του.

Η κοινωνία των πολιτών, τόσο ισχυρή τον περασμένο αιώνα, έχει ουσιαστικά διαλυθεί. Ο Τύπος, οι δημοσιογράφοι και οι διανοούμενοι (επίσης σημαντικοί πυλώνες μιας ελεύθερης κοινωνίας πριν από λίγο καιρό) υποτάσσονται ανοιχτά σε εκστρατείες. Η αναζήτηση της αλήθειας θεωρείται ψευδής και καταστροφική. Η αναζήτηση της αλήθειας πρέπει να σταματήσει. Πού και πού υπήρχαν άτομα που εξέθεσαν τη νέα λογική και έδειξαν ότι τελικά είναι μόνο έργο του ανθρώπου και ότι μπορεί να αλλάξει. Όλα αυτά τα άτομα βρίσκονται τώρα στη φυλακή σε φυγή ή σε κατάσταση τρέλας. Όλα αυτά τα άτομα εκτελέστηκαν ουσιαστικά μπροστά στο κοινό.

Τα κέντρα εξουσίας γίνονται όλο και μικρότερα, αλλά όλο και πιο ισχυρά. Το 1% του παγκόσμιου πληθυσμού κατέχει τα πάντα. Οι υπόλοιποι παίρνουν ελεημοσύνη. Αλλά κυρίως ούτε καν αυτό. 9 εκατομμύρια άνθρωποι πεθαίνουν από την πείνα κάθε χρόνο, ενώ άλλοι έχουν στη διάθεσή τους εκατομμύρια φορές το μισθό του μέσου εργαζόμενου κάθε μέρα. Μεταξύ του 99% των αποστεωμένων, μαίνεται ένας ανελέητος αγώνας επιβίωσης, που χαρακτηρίζεται κυρίως από μίσος και περιφρόνηση. Η πολιτική σκέψη και δράση έχει δώσει τη θέση της σε έναν άχρηστο αγώνα για ασήμαντα πράγματα που είναι ακίνδυνος για τους κυβερνώντες. Οι προτιμήσεις στην κατανάλωση ή οι διαφωνίες στην καθημερινή γλώσσα δημιουργούν ασυμβίβαστα στρατόπεδα που δεν μπορούν ποτέ να σταματήσουν να πολεμούν το ένα το άλλο. Και τσακώνονται για ΤΙΠΟΤΑ, για τίποτα απολύτως.

Μια τρομερή δυστοπία, έτσι δεν είναι; Πώς μπόρεσε να φτάσει σε αυτό το σημείο; Πώς είναι δυνατόν να έχουμε απομακρυνθεί τόσο πολύ από τα ιδανικά του Διαφωτισμού; Και μπορούμε να κάνουμε κάτι γι' αυτό;

Ναι, μπορούμε

Ριζοσπαστικός Διαφωτισμός - ένας κόσμος ανοιχτών πηγών

Το τέλος του Διαφωτισμού;

Κατά τον 19ο και τον 20ό αιώνα, πιστεύεται γενικά ότι η πορεία του κόσμου και οι τύχες των ανθρώπινων κοινωνιών εξελίσσονται ιστορικά. Δηλαδή, θεωρούνταν ότι υπήρχε πάντα μια εξέλιξη και ότι όλα εξελίσσονταν συνεχώς προς το καλύτερο. Ακόμα και στα ύστερα αστικά κράτη μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, θεωρήθηκε ότι η επόμενη γενιά θα είχε μια μέρα τα πράγματα ευκολότερα. Τα παιδιά υποτίθεται ότι θα ήταν καλύτερα.

Από τη μία πλευρά, η ιδέα αυτή προκλήθηκε από την τεράστια αύξηση της γνώσης μέσω των ολοένα και πιο εξελιγμένων επιστημών. (Ο Κάρολος Δαρβίνος και η ανακάλυψη της προέλευσης των ειδών θα πρέπει οπωσδήποτε να αναφερθούν σε αυτό το πλαίσιο). Καθώς και η εκλαΐκευση της ιστορικής παρατήρησης στις ανθρωπιστικές επιστήμες μέσω του Χέγκελ και αργότερα του Μαρξ.

Επομένως, η γνώση, η ηθική και η πολιτική δεν αναπτύχθηκαν μέσω της θείας πρόνοιας ή των φωτισμένων αναλαμπών μερικών προικισμένων εκλεκτών, αλλά μέσω ενός κοινού επιτεύγματος της ανθρωπότητας. Η γνώση και η εμπειρία μεταβιβάστηκαν από γενιά σε γενιά, αμφισβητήθηκαν, παραπλανήθηκαν και απαλλάχθηκαν από παρεκκλίσεις. Η ιδέα ήταν θετική. Αν και η εξέλιξη αυτή δεν ήταν καθόλου γραμμική, φαινόταν ότι ήταν ο νόμος και μπορούσε κανείς να περιμένει μια συνεχή τελειοποίηση των ανθρώπων και των ανθρώπινων κοινωνιών.

Η ολοένα και ταχύτερη άνοδος της εκβιομηχάνισης, και η συνακόλουθη επιτάχυνση της γνώσης της φυσικής, θα μπορούσε προφανώς να κάνει θαύματα. Όλο και περισσότερες βαριές και δυσάρεστες εργασίες γίνονταν από μηχανές, το ηλεκτρικό ρεύμα, τα αυτοκινούμενα οχήματα, η μετάδοση πληροφοριών, εικόνας και ήχου σε απόσταση 1000 χιλιομέτρων προανήγγειλαν ένα λαμπρό μέλλον.

Αλλά όλα αυτά δεν έμειναν αδιαμφισβήτητα. Αν τα πάντα πρέπει να παρουσιάζονται ντετερμινιστικά, εμπειρικά και προβλέψιμα, τότε δεν υπάρχει Θεός. Οι θρησκείες απορρίπτουν φυσικά την ιστορική θεώρηση του κόσμου, αφού συνήθως υποθέτουν ότι υπάρχει ένας πρώτος κινήτης, ένας δημιουργός του κόσμου, ή τουλάχιστον ότι όλα συμβαίνουν σε έναν κύκλο, έναν κύκλο. Από αυτή την άποψη, οι αλλαγές μπορούν να είναι μόνο επιφανειακές και ασήμαντες, αφού στο τέλος όλα συγχωνεύονται πίσω στο Ένα, στην προέλευση.

Υπήρχαν (και υπάρχουν) επίσης αντιδραστικές δυνάμεις. Αυτοί απορρίπτουν την εξέλιξη, κυρίως για προσωπικούς λόγους, καθώς αυτή συνεπάγεται απώλεια εξουσίας, ιδιοκτησίας, κληρονομικών δικαιωμάτων ευγενών ή άλλων παρόμοιων. Ή θέλουν να πιστεύουν ότι ορισμένες ομάδες (οι δικές τους) έχουν αρχαία δικαιώματα σε ορισμένες εκτάσεις ή δικαίωμα στην ύπαρξη γενικά.

Ο Διαφωτισμός, το θεμέλιο κάθε αστικής κοινωνίας (και στο οποίο βασίζονται και άλλα κοινωνικά μοντέλα, όπως ο κομμουνισμός), είναι στον πυρήνα του ένα βαθιά ιστορικό και υλιστικό γεγονός. Τον 19ο και τον 20ό αιώνα, ο Διαφωτισμός και η Γαλλική Επανάσταση φάνηκαν να είναι μη αναστρέψιμα γεγονότα. Αλλά στον 21ο αιώνα, οι βεβαιότητες καταρρέουν.

Η πρόοδος δεν φαίνεται πλέον να αποτελεί υπόσχεση σωτηρίας. Η περιβαλλοντική καταστροφή και η ραγδαία αύξηση των ανισοτήτων, η θανατηφόρα φτώχεια, η πείνα και η μετανάστευση αποτελούν αναλλοίωτες σταθερές της σημερινής παγκόσμιας κοινότητας. Η προειδοποίηση του Günther Anders(1) ότι η ανθρωπότητα ξεπερνιέται από την ίδια της την τεχνολογική επανάσταση έχει πάψει προ πολλού να είναι μια παράξενη πλοκή για φτηνά μυθιστορήματα επιστημονικής φαντασίας.

Μέσω της εξειδίκευσης και της τεχνογνωσίας, η ψηφιοποίηση, η οποία έχει αλλάξει τη ζωή όλων μέσα σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα (δεν νομίζω ότι κάνει κανείς λάθος αν τοποθετήσει την αρχή της ψηφιοποίησης στο έτος 2000 με την ίδρυση της Google), έχει γίνει ένα μυθικό τέρας που είναι ανεξιχνίαστο για τον άνθρωπο.

Η ψηφιοποίηση, η οποία αποτελείται κατά 100 τοις εκατό από εμπειρικούς, ορθολογικούς μαθηματικούς υπολογισμούς, φαίνεται να έχει γίνει είδωλο των θεών. Αυθαίρετη, απρόβλεπτη(!) και σκληρή. Αλλά αν είναι μόνο έργο του ανθρώπου, αν είναι απλώς υπολογίσιμο, τότε δεν μπορεί να είναι η σωτηρία των μεγάλων σκέψεων του Διαφωτισμού. Ίσως τελικά να υπάρξει "ελευθερία, ισότητα και αδελφοσύνη"; Ίσως τελικά όλα να πάνε προς το καλύτερο;

(1) Günther Anders Η αρχαιότητα του ανθρώπου. Τόμος Ι: Για την ψυχή στην εποχή της δεύτερης βιομηχανικής επανάστασης. C. H. Beck, Μόναχο 1956

Κοινά και κεφάλαιο

Μία από τις κύριες διαφορές μεταξύ της αστικής εποχής και όλων των προηγούμενων είναι το κεφάλαιο. Αυτό σημαίνει την ατομική ιδιοκτησία των κοινών αγαθών και ιδεών. Τα μέσα παραγωγής, η γη, τα διπλώματα ευρεσιτεχνίας και ενδεχομένως η ανθρώπινη εργασία ανήκουν σε μεμονωμένους ιδιώτες που επιδιώκουν με αυτά τα δικά τους ιδιωτικά συμφέροντα. Δημιουργείται η τάξη των καπιταλιστών, και επομένως αυτή η μορφή κοινωνίας ονομάζεται επίσης καπιταλισμός. Η φιλελεύθερη ιδέα πίσω από αυτό είναι ότι οδηγεί σε έναν διαρκή ανταγωνισμό ατομικών συμφερόντων και εγωισμών, που στο τέλος δημιουργεί καλά και σωστά πράγματα για όλους.

Αν σε έναν εξιδανικευμένο, ρομαντικό κόσμο ενός Άνταμ Σμιθ, είναι ίσως ακόμα δυνατό να σκεφτεί κανείς με αυτόν τον τρόπο, αφού εκεί όλοι έχουν την ίδια αφετηρία, στον πραγματικό κόσμο γίνεται γρήγορα φανερό ότι η συσσώρευση του κεφαλαίου συμβαίνει. Οι συνθήκες δεν είναι σε καμία περίπτωση οι ίδιες. Όπου βρίσκεται κεφάλαιο, θα συσσωρευτεί περισσότερο κεφάλαιο. Αναδύονται συγκεντρωτικές δομές, μονοπώλια, αυτοκρατορίες, ελίτ. Ο καπιταλισμός μετατρέπεται σε ιμπεριαλισμό. Η κοινωνική βία ιδιωτικοποιείται και οι άλλοι στόχοι της αστικής επανάστασης, όπως η ισότητα ή η δημοκρατία, δεν μπορούν να αναδυθούν ή να υπάρξουν και καθίστανται αδύνατοι. Η αστική κοινωνία αυτοκαταργείται.

Αυτό, όπως γνωρίζουμε τουλάχιστον από την εποχή της Ρόζα Λούξεμπουργκ (2), δεν είναι μια θλιβερή διαστροφή που μπορεί να καταπολεμηθεί, αλλά η συσσώρευση του κεφαλαίου και η συγκέντρωση της εξουσίας είναι σύμφυτη με τις κοινωνίες που βασίζονται στην ατομική ιδιοκτησία και συμβαίνει αναπόφευκτα.

Ακραίες υπερβολές μπορούν να παρατηρηθούν στις όψιμες αστικές κοινωνίες των τελευταίων δεκαετιών. Σύμφωνα με την έννοια του νεοφιλελευθερισμού, που αναπτύχθηκε τη δεκαετία του 1940, τα πάντα ιδιωτικοποιούνται, κατά κάποιο τρόπο. Σκέψεις, συναισθήματα, κοινοτική υποδομή, πολιτική και πολιτικοί, πόλεμος και ειρήνη. Με την έλευση της ψηφιοποίησης και την πλήρη ιδιωτικοποίησή της, δεν υπάρχει σήμερα χώρος που να μην ανήκει σε άλλους, που να μην είναι εντελώς αποξενωμένος από εμάς.

Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν τα λεγόμενα κοινά αγαθά, ένας κάπως ασαφής όρος (ο οποίος δυστυχώς είναι επίσης δύσκολο να μεταφραστεί στα γερμανικά, αφού το πολύ-πολύ να τίθεται θέμα "Allgemeingut", το οποίο όμως αναφέρεται μόνο σε αγαθά). Τα κοινά αναφέρονται σε "αυτό που ανήκει σε όλους". Ένα κλασικό παράδειγμα είναι το τοπίο. Το τοπίο ανήκει πάντα σε όλους, διότι ακόμη και αν η γη ανήκει σε ένα συγκεκριμένο πρόσωπο, το τοπίο ανήκει πάντα στο πρόσωπο που το κοιτάζει.

Στον νεοφιλελεύθερο κόσμο μας, όλα τα κοινά ιδιωτικοποιούνται σταδιακά και, επομένως, εξ ορισμού, κλέβονται. Ένα από τα ακραία παραδείγματα είναι το λειτουργικό σύστημα. Το λειτουργικό σύστημα, δηλαδή το λογισμικό που καθιστά έναν υπολογιστή εύχρηστο, είναι ένα από τα μεγαλύτερα επιτεύγματα της ανθρωπότητας- καμία εταιρεία, και σίγουρα κανένα άτομο, δεν το δημιούργησε ούτε επιτρέπεται να το πουλάει.

Όπως είναι γνωστό, όμως, αυτό γίνεται, όπως ακριβώς και πολλά άλλα προϊόντα, σκέψεις, γνώσεις που δημιούργησε η ανθρωπότητα, πουλιούνται ανερυθρίαστα πίσω στους ανθρώπους, αν και ανήκουν εδώ και καιρό σε αυτούς.

Όσο θλιβερή κι αν φαίνεται η κατάσταση αυτή τη στιγμή, δείχνει επίσης ανοιχτά πώς μπορούμε να την ξεπεράσουμε. Πρέπει να καταφέρουμε να μεταφέρουμε το κεφάλαιο πίσω ή στα κοινά για πρώτη φορά. Αυτή η ιδέα δεν είναι καινούργια: "Τα μέσα παραγωγής στα χέρια των εργατών". "Τα σπίτια, ανήκουν σε αυτούς που ζουν σε αυτά." κ.λπ. Μπορεί να γίνει μόνο με τη βία. Η ψηφιοποίηση όμως μας ανοίγει μια εντελώς νέα δυνατότητα. Η ψηφιοποίηση μας ανοίγει έναν τρόπο να επαναφέρουμε τις αξίες της κοινωνίας και τη συμμετοχή σε αυτήν, ή για πρώτη φορά, στα χέρια εκείνων που είναι η κοινωνία - εμάς, τους ανθρώπους.

Η ιδέα γι' αυτό, και είναι απλή και ριζοσπαστική, προέρχεται από την ανάπτυξη λογισμικού. Είναι η ιδέα των ανοικτών πηγών!

(2) Ρόζα Λούξεμπουργκ - Η συσσώρευση του κεφαλαίου. Μια συμβολή στην οικονομική εξήγηση του ιμπεριαλισμού. Buchhandlung Vorwärts Paul Singer, Βερολίνο 1913

Η νοημοσύνη των μαζών

Κατά τη διάρκεια της ραγδαίας προόδου της εκβιομηχάνισης τον 19ο αιώνα, εμφανίστηκε ένα νέο φαινόμενο. Μια αλλαγή άνευ προηγουμένου στην ανθρώπινη ιστορία, η ανάδυση των μαζών. Το κέντρο της πολιτιστικής και κυρίως της οικονομικής ζωής μετατοπίστηκε από την ύπαιθρο στην πόλη. Από μια κοινωνική κοινότητα που διαμορφώνεται επί αιώνες στο χωριό ή τη μικρή πόλη στις ανώνυμες εργατικές μαζικές συνοικίες στις ολοένα και πιο τεράστιες και κυρίαρχες βιομηχανικές και μεγάλες πόλεις.

Αυτό άλλαξε ριζικά την κοινωνία. Οι ταξικές σχέσεις άλλαξαν από αγρότες και άρχοντες σε στρατό εργατών, τους προλετάριους, και εκείνους που αναγκάζουν τους εργάτες να δουλεύουν γι' αυτούς, τους εργοστασιάρχες και τους καπιταλιστές. Οι μάζες είναι επομένως πολιτικοί δρώντες. Ο 20ός αιώνας έδειξε ότι οι μάζες μπορούν να διαδραματίσουν έναν πολύ αμφίσημο ρόλο. Από τη μία πλευρά, διαπράχθηκαν ολοκληρωτικοί πόλεμοι και απίστευτες φρικαλεότητες στο όνομα του λαού, της κοινότητας ή της ομάδας του καθενός- από την άλλη, δρομολογήθηκε ένας τεράστιος εκδημοκρατισμός και η καταστροφή των δομών διακυβέρνησης.

Σήμερα ζούμε σε μια μαζική κοινωνία, με όλα τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα και είτε μας αρέσει είτε όχι. Κάθε κυρίαρχη δομή, αν θέλει να διατηρήσει τους κυβερνώντες στην εξουσία, πρέπει να ελέγχει τις μάζες. Εκτός από την άμεση βία ή την υλική εξάρτηση, αυτό συμβαίνει κυρίως μέσω των μέσων μαζικής ενημέρωσης. Ενώ το ραδιόφωνο διαδραμάτισε σημαντικό ρόλο στην κινητοποίηση των ανθρώπων κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου, σήμερα προστίθεται η τηλεόραση και, σε αποφασιστικό βαθμό, το διαδίκτυο.

Το διαδίκτυο (με την ευρύτερη έννοια) είναι πλέον ο σημαντικότερος παράγοντας όταν πρόκειται να ληφθεί μια απόφαση ή να οδηγηθεί κάποιος να λάβει μια απόφαση. Μπορεί να κάνει τους ανθρώπους να συμπαθούν ορισμένα προϊόντα και μάρκες ή να μισούν ορισμένες ομάδες, αποφασίζει για τον πόλεμο και την ειρήνη. Αυτό που σήμερα αποκαλούμε διαδίκτυο κυριαρχείται από μια χούφτα γιγαντιαίων τεχνολογικών εταιρειών, οι οποίες με το μόνο που κάνουν είναι να κρύβουν τη σύνδεσή τους με το στρατό και την εξουσία, αν την κρύβουν καθόλου.

Με μια πρώτη ματιά, φαίνεται εύκολο σήμερα να κατευθύνεις τους ανθρώπους και να τους χειραγωγείς. Οι μάζες φαίνονται ηλίθιες και απαθείς, στην καλύτερη περίπτωση ικανές να ενωθούν σε έναν όχλο. Αλλά αν κοιτάξετε πιο προσεκτικά, θα δείτε ένα φαινόμενο που συμβαίνει σχεδόν πάντα όταν οι άνθρωποι και οι πολιτισμοί δικτυώνονται, την ανταλλαγή γνώσεων, τον πολλαπλασιασμό της γνώσης, την ευφυΐα των μαζών.

Πόσα πλακάκια τοποθετήθηκαν και πόσες κάλτσες πλέχτηκαν, με βίντεο οδηγιών από το WWW; Πόσες ερωτήσεις απαντήθηκαν και πόσα έργα οργανώθηκαν; Οι γνώσεις των ατόμων είναι σχεδόν άπειρες σε συνδυασμό, τουλάχιστον όσον αφορά τον μικρό μας κόσμο στη μικρή στρογγυλή γη μας. Αυτός ο συνδυασμός των γνώσεων της ανθρωπότητας είναι απίστευτα ισχυρός και, εκτός από το να θέτει σωστά τα πλακάκια, αποτελεί μια δυνατότητα για πραγματική χειραφέτηση και αυτοδυναμία.

Αυτό δεν μπορεί να πετύχει αν η γνώση αυτή βρίσκεται στα χέρια λίγων, προαναφερθέντων εταιρειών, οι οποίες μπορούν να αρνούνται, να εμποδίζουν ή να χειραγωγούν την πρόσβαση κατά βούληση. Αυτή η γνώση ξεδιπλώνει τη δύναμή της μέσω της ελεύθερης, απεριόριστης πρόσβασης όλων των ανθρώπων και μέσω της δυναμικής που προκύπτει από το γεγονός ότι αυτή η γνώση μπορεί να αλλάξει, να συνδυαστεί και να επαναδιαπραγματευτεί κατά βούληση.

Για να το εγγυηθεί κανείς αυτό, χρειάζεται ανοικτές πηγές. Αυτά εγγυώνται μόνιμη διαθεσιμότητα και μόνιμη διαφάνεια ως προς το πώς έχει αλλάξει η πηγή και ποια είναι η προέλευσή της. Οι ανοικτές πηγές είναι μια ριζοσπαστική ιδέα.

Ελευθερία, το ύψιστο αγαθό μας;

Ο Ντεκάρτ, ο Σπινόζα, ο Ρουσσώ, ο Καντ και όλοι οι άλλοι μεγάλοι στοχαστές και φιλόσοφοι του Ευρωπαϊκού Διαφωτισμού έχουν μια κοινή αρχή (και επομένως κεντρική στη σκέψη του Διαφωτισμού): την αυτοδιάθεση του ανθρώπου. Ο άνθρωπος έχει ένα "φυσικό δικαίωμα", ένα ανθρώπινο δικαίωμα, το οποίο είναι θεμελιωμένο στην κούνια του, κατά κάποιο τρόπο. Ο άνθρωπος γεννιέται με ελεύθερη βούληση και έχει έτσι το φυσικό δικαίωμα να λαμβάνει τις δικές του αποφάσεις και να αποφασίζει για τον εαυτό του.

Ο Καντ, στο δοκίμιό του "Απαντώντας στο ερώτημα: Τι είναι Διαφωτισμός;"(3), συνόψισε την ιδέα του διαφωτισμού με τη φράση "Έχε το θάρρος να χρησιμοποιείς το δικό σου μυαλό". μαζί. Η ιδέα της ανεξαρτησίας από την εκκλησία, τις αρχές και τους μονάρχες αποτελεί έκτοτε κεντρικό στοιχείο κάθε σύγχρονης αστικής κοινωνίας.

Σε αντίθεση με τη νεωτερικότητα, η οποία είναι ένα καθαρά κοινωνικό, ευρωπαϊκό προϊόν, ο Διαφωτισμός φαίνεται να είναι μια διαδικασία καθολικής χειραφέτησης που ενυπάρχει σε όλη την ανθρωπότητα. Η ελευθερία δεν είναι διαπραγματεύσιμη. Η ελευθερία είναι ανθρώπινο δικαίωμα.

Σε αντίθεση με την ελευθερία, η ανωριμότητα δεν είναι νόμος της φύσης- η ανωριμότητα πρέπει να αποκτηθεί. Από την αρχαιότητα, οι σκεπτόμενοι άνθρωποι αναρωτιούνται γιατί είναι δυνατόν οι λίγοι να μπορούν πάντα να υψώνονται πάνω από τους πολλούς και να τους επιβάλλουν τη θέλησή τους. Θα ήταν εύκολο για τους πολλούς να διώξουν τον μονάρχη ή τον άρχοντα.

Εκτός από την απάθεια, είναι πάντα ο φόβος που κρατά τους ανθρώπους δέσμιους. Ο φόβος του αγνώστου, ο φόβος του εχθρού, των ασθενειών, των πληγών, του Θεού ή των δαιμόνων. Όλοι αυτοί οι φόβοι είναι αντιδιαφωτιστικοί, επειδή στοχεύουν πάντα σε έναν παράλογο πυρήνα. Ο Ευρωπαϊκός Διαφωτισμός αντιμετώπισε τον ανορθολογισμό με την εμπειρική, ορθολογική σκέψη, η οποία μπορεί να περιγράψει όλα τα αναγνωρίσιμα φαινόμενα στη γη ως μια αλληλουχία αιτίου και αποτελέσματος. Αυτό σημαίνει ότι τα πάντα στο τέλος καθίστανται διερεύνητα, κατηγοριοποιήσιμα και συνεπώς εξηγήσιμα. Ο φόβος δεν έχει καμία θέση εκεί και μπορεί να είναι μόνο μέρος της ατομικής εμπειρίας, αλλά δεν έχει καθολική ισχύ.

Ο ορθολογισμός, όπως φάνηκε παραπάνω, δεν είναι καθόλου αδιαμφισβήτητος. Όμως όλες οι σύγχρονες, υψηλής τεχνολογίας βιομηχανικές κοινωνίες μας βασίζονται στη γνώση ότι κάθε αποτέλεσμα έχει και μια αιτία.

Αλλά ισχύει αυτό ακόμα στην εποχή μας; Είναι επιθυμητό το άτομο να αποφασίζει ελεύθερα; Απέναντι στις απειλές της επερχόμενης εποχής; Απέναντι στην υπερθέρμανση του πλανήτη, τις επιδημίες και τις ανεξέλεγκτες συγκρούσεις; Δεν είναι ένας προ-διαφωτιστικός δυισμός, ένας σαφής διαχωρισμός σε καλό και κακό πολύ πιο κατάλληλος για την πρόκληση του μέλλοντος από μια ελεύθερη βούληση που τελικά θα μας σπρώξει στην καταστροφή;

Αυτή η άποψη για τον κόσμο είναι πολύ διαδεδομένη στις αρχές του 21ου αιώνα. Ο Νίτσε την αποκαλεί, όχι άδικα, ηθική των σκλάβων. Ένας απλός ηθικός ντετερμινισμός που μπορεί να εξηγήσει τον κόσμο με μια απλή έννοια του καλού/κακού είναι σε κάθε περίπτωση αντιδραστικός. Πολλοί από τους σύγχρονους υποστηρικτές αυτού του ιδεολογικού δυϊσμού δεν θεωρούν τους εαυτούς τους καθόλου μέρος της αντίδρασης, αλλά πρωτοπόρους ενός άγνωστου μέλλοντος. Είναι χαρακτηριστικό ότι αυτή η ιδεολογία περιλαμβάνει έναν μύθο για νέα ξεκινήματα και το τέλος της ιστορίας. Η γνώση της ανθρωπότητας κατηγοριοποιείται ως "παραδοσιακή γνώση" και παρουσιάζεται ως ξεπερασμένη και ανίκανη να αντιμετωπίσει το μέλλον. Το ερώτημα αν τα παιδιά στη Γερμανία θα πρέπει να διαβάζουν ακόμη τον Φάουστ του Γκαίτε στο σχολείο έχει ήδη τεθεί.

Αν σκεφτεί κανείς για λίγο, θα μπορούσε εύκολα να παρατηρήσει ότι αυτή η σκέψη απαιτεί το τέλος της λογικής και θα έκανε ακόμη και κάθε παράλογο, θρησκευτικό ιδεαλιστή να κοκκινίσει από ντροπή.

Γιατί να μην ισχύει πλέον η ιστορία, ιδίως τώρα που ο κόσμος αντιμετωπίζει τεράστιες προκλήσεις; Επέστρεψε ο Ιησούς; Μήπως μια προφητεία των Μάγια βγήκε αληθινή; Γιατί η ανωριμότητα και η συμμόρφωση θα πρέπει να είναι εγγυητές για την επίλυση πρωτοφανών κοινωνικών αλλαγών μόλις τώρα; Ή μήπως δεν είναι ακόμη πιο σημαντικό σήμερα να αμφισβητούμε τα πράγματα και να καταλήγουμε σε μια αυτοκαθοριζόμενη κρίση;

Χάρη στον Χέγκελ, μας δόθηκε ένα εξαιρετικό (αν και ομολογουμένως δύσκολο στη χρήση) εργαλείο για να περιγράψουμε τον κόσμο στην αντιφατική και συγκεχυμένη ολότητά του. Η διαλεκτική. Αυτός είναι ο θησαυρός μας, το μεγάλο μας πλεονέκτημα. Ποτέ δεν πρέπει να το εγκαταλείψουμε. Ιδιαίτερα όχι για έναν τεχνογνωστικό δυϊσμό της Λίθινης Εποχής, αλά Silicon Valley, που μας λέει από νωρίς μέσω smartphone τι είναι καλό ή κακό σήμερα. Κάτω η ανωριμότητα, πάνω η ελευθερία!

"Έχετε το θάρρος να χρησιμοποιήσετε το δικό σας μυαλό."

(3) Immanuel Kant: Απαντώντας στο ερώτημα: Τι είναι Διαφωτισμός; In: Berlinische Monatsschrift, 1784

Η διαλεκτική της ελευθερίας

Αν λοιπόν η ελευθερία είναι το ύψιστο αγαθό μας και δεν μπορούμε να την αποχωριστούμε χωρίς να εγκαταλείψουμε την ύπαρξή μας ως ανθρώπινα όντα, πώς την αντιμετωπίζουμε; Η ελευθερία σημαίνει επίσης κίνδυνο.

Αυτή είναι η συγκεχυμένη αμφισημία που ενυπάρχει στην ελευθερία. Αν δεν μπορούμε να περιορίσουμε την ελευθερία χωρίς να την χάσουμε, αλλά ως ανθρώπινα όντα δεν μπορούμε να ζήσουμε χωρίς ένα συμβόλαιο που βάζει στη θέση του το δίκαιο του ισχυρότερου και αποτρέπει την αυθαιρεσία και την αυτοδικία, τότε τι μπορούμε να κάνουμε για να επιλύσουμε αυτό το παράδοξο της ελευθερίας;

Από τον Αριστοτέλη και μετά, υπάρχει μια ορθολογική, επιστημονική μέθοδος για να μην ζει η ανθρωπότητα ούτε στην ανωριμότητα ούτε στην αυθαιρεσία. Ηθική. Σε αντίθεση με την ηθική, η οποία είναι η ίδια η άρνησή της και περιγράφει την κατάσταση του άλλου, του κατάπτυστου, ως ανηθικότητα, η ηθική είναι η επιστημονική μελέτη των συνηθειών, των εθίμων και των πρακτικών.

Ακόμη και οι προσωκρατικοί σοφιστές θεωρούσαν απαράδεκτο το γεγονός ότι τα ανθρώπινα όντα, ως λογικά όντα προικισμένα με ελεύθερη βούληση, θα έπρεπε να καθοδηγούνται μόνο από παραδόσεις, συμβάσεις και σύνολα κανόνων.

Ο Αριστοτέλης την αναγάγει σε επιστήμη που μας επιτρέπει να αναπτύσσουμε ορθολογικά, εμπειρικά και επανειλημμένα ένα κοινωνικό συμβόλαιο. Η ηθική προϋποθέτει ότι ο άνθρωπος είναι θεμελιωδώς ορθολογικός και ικανός για προβληματισμό. Αν δεν ήταν, δεν θα μπορούσε ποτέ να εγκαταλείψει τη σφαίρα του αφελούς αισθησιασμού και του μυστικισμού και, όπως ένα ζώο, θα ήταν απλώς στο έλεος των ορμών και των ενστίκτων του.

Η βάση της ηθικής είναι η αρετή. Σε αντίθεση με τους ισχυρισμούς στις αποκαλύψεις και στους δεσποτισμούς, δεν υπάρχουν υπερβατικοί κανόνες που να τίθενται ενώπιον της ανθρώπινης λογικής. Οι 10 εντολές του Μωυσή έρχονται σε αντίθεση με κάθε επιστήμη και είναι ανήθικες. Όχι ως προς το περιεχόμενό τους, γιατί αυτό είναι προς διαπραγμάτευση, αλλά ως προς το θεόσταλτο αμετάβλητο.

Τα συντάγματα που περιμένουμε σήμερα ως βάση μιας σύγχρονης, φωτισμένης κοινωνίας δεν δημιουργήθηκαν με τη χάρη του Θεού ή με την ιδέα ενός και μόνο ανθρώπου. Διεκδικήθηκαν και αποτέλεσαν αντικείμενο διαπραγμάτευσης στο πλαίσιο μιας ιστορικής διαδικασίας. Η συμβίωσή μας είναι αποτέλεσμα αυτής της ηθικής διαδικασίας.

Αλλά τι σημαίνει αυτό για έναν παγκοσμιοποιημένο, ψηφιοποιημένο κόσμο σε μετάβαση; Ένας κόσμος στον οποίο τα εθνικά κράτη δεν παίζουν πλέον ρόλο (ακόμη και αν όλοι προσκολλώνται σε αυτά πανικόβλητοι), στον οποίο τα γλωσσικά εμπόδια εξαφανίζονται και λαμβάνει χώρα μόνιμη επικοινωνία σε πραγματικό χρόνο;

Αυτό που μπορεί να ειπωθεί με σαφήνεια είναι ότι συντελείται μια ριζική αλλαγή. Ότι οι παλιοί κανόνες, οι νόμοι και τα συντάγματα, ότι το παλιό κοινωνικό συμβόλαιο πρέπει να επαναδιαπραγματευτεί. Η ηθική είναι επομένως η επιστήμη της ώρας!

Οι μαρξιστές του 19ου αιώνα προσπάθησαν ήδη να δημιουργήσουν μια παγκόσμια ηθική. Το ονόμασαν διεθνισμό, μια λέξη που ήδη φέρει τον εθνικισμό στο όνομά της. Η κατάσταση στον 21ο αιώνα είναι διαφορετική, τα αυθαίρετα σύνορα διαλύονται, μια πραγματική παγκόσμια κοινότητα αναδύεται.

Και για να το κατακτήσουμε αυτό, για να αναπτύξουμε μια παγκόσμια ηθική, χρειαζόμαστε εργαλεία που θα μας επιτρέψουν να το κάνουμε αυτό. Αυτά πρέπει να είναι, με τη μαρξιστική έννοια, εργαλεία αυτοδυναμίας. Οι ψηφιακές δομές δεν πρέπει να βρίσκονται στα χέρια ατόμων, εταιρειών ή εθνών. Η δομή πρέπει να είναι ελεύθερη.

Το ότι πρέπει να δημιουργηθεί μια ηθική βάση για την ψηφιοποίηση ήταν σαφές στους έξυπνους και λογικούς ανθρώπους από την αρχή. Η βάση της εποχής της πληροφορίας και του ψηφιακού μετασχηματισμού βασίζεται στο λογισμικό. Εκτός από τα ιδιόκτητα συστήματα και προγράμματα που κυριαρχούν ακόμη και σήμερα, το λογισμικό ανοικτού κώδικα εμφανίστηκε από νωρίς. Λογισμικό που δεν ανήκει σε κανέναν, που μπορεί να αναπτυχθεί περαιτέρω από όλους και που εγγυάται πλήρη ελευθερία και είναι απόλυτα κατάλληλο ως ηθικό εργαλείο μιας νέας κοινωνίας.

Συνεπώς, το λογισμικό ανοικτού κώδικα δεν είναι ένα τεχνικό φαινόμενο, αλλά ένα ηθικό, πολιτικό φαινόμενο. Μια δομή για το μέλλον μας.

Η δομή της εξουσίας

Τι εμποδίζει λοιπόν την καθιέρωση μιας παγκόσμιας ηθικής; Γιατί η ανθρωπότητα δεν προσπαθεί να επιτύχει ένα κράτος στο οποίο όλοι οι άνθρωποι θα μπορούν να ζουν με ασφάλεια, ελευθερία και αυτοδιάθεση;

Πέρα από τη συνειδητοποίηση ότι μια τέτοια κατάσταση είναι δύσκολο ή και αδύνατο να επιτευχθεί και την επακόλουθη έλλειψη θάρρους για να τολμήσει κανείς αυτό το βήμα στο άγνωστο, είναι κυρίως οι δομές ιδιοκτησίας και συνεπώς οι δομές εξουσίας που στέκονται ουσιαστικά εμπόδιο σε ένα τέτοιο βήμα.

Στις αρχές του 21ου αιώνα, ζούμε σε μια ύστερη καπιταλιστική κοινωνία. Όπως σε όλες τις καπιταλιστικές κοινωνίες, υπάρχει σαφής διαχωρισμός των σχέσεων εξουσίας. Υπάρχει μια τάξη ιδιοκτητών, η οποία κατέχει τα μέσα παραγωγής και έχει έτσι τον έλεγχο όλων των κοινωνικών δομών, όπως το κράτος, ο στρατός, η αστυνομία, τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, οι υποδομές κ.ο.κ. Από την άλλη πλευρά, υπάρχει μια τάξη χωρίς ιδιοκτησία, με την έννοια ότι δεν της ανήκουν τα μέσα παραγωγής, ότι μπορεί να "εργάζεται" μόνο για το όφελος της υπεραξίας κάποιου άλλου και έτσι αποκλείεται από το κέρδος, το νόημα και την επιτυχία της δικής της εργασιακής διαδικασίας.

Επομένως, εξακολουθεί να υπάρχει μια ταξική κοινωνία. Αν εξετάσουμε τις παγκόσμιες συνθήκες, δεν μπορούμε να παραβλέψουμε το στρατό των δούλων και των προλετάριων (δηλαδή των ανθρώπων που δεν έχουν τίποτα άλλο να κάνουν από το να αναπαράγουν τον εαυτό τους). Αλλά ακόμη και στις εύπορες βιομηχανικές κοινωνίες, ο διαχωρισμός σε έχοντες και μη έχοντες παραμένει σαφώς, αν και συχνά αποκρύπτεται από την αλαζονεία και τα προνόμια.

Το κρίσιμο, λοιπόν, είναι να αλλάξουν οι σχέσεις ιδιοκτησίας και να απελευθερωθούν τα μέσα κοινωνικής παραγωγής από τα χέρια των λίγων. Τα κλασικά προλεταριακά κινήματα των τελευταίων 2 αιώνων, ήταν πεπεισμένα ότι υπήρχε ένα είδος ιστορικού δικαιώματος, ότι αυτή η εξουσία πρέπει τώρα να τεθεί στα χέρια των εργατών.

Βρισκόμαστε όμως τώρα στο κατώφλι μιας πλήρως ψηφιοποιημένης παγκόσμιας κοινότητας. Αυτό όμως σημαίνει επίσης ότι τα μέσα παραγωγής, τα οποία μέχρι τώρα αποτελούσαν τη βάση των δομών εξουσίας αυτής της κοινωνίας, είναι επίσης ψηφιοποιημένα. Οι υλικές προϋποθέσεις κάθε παραγωγής (εργαλεία, μηχανές, εργοστάσια) είναι πλέον άρρηκτα συνδεδεμένες με έναν εικονικό χώρο. Ένας χώρος που είναι θεωρητικά άπειρα διαιρετός και άπειρα αναπαραγώγιμος, και παρόλο που βασίζεται σε υλικές προϋποθέσεις, ο ίδιος δεν είναι αντιληπτός ως ύλη.

Μια από τις βασικές ιδέες μιας κοινωνίας ανοικτού κώδικα είναι ότι ο εικονικός χώρος συνδέεται τόσο στενά με τον μηχανικό κόσμο της παραγωγής, ώστε, κατά μία έννοια, δημιουργείται ένα νέο εργαλείο. Το εικονικό, ψηφιακό μέρος του εργαλείου κυριαρχεί στο υλικό μέρος. Έτσι, αν ήταν δυνατόν να τεθούν οι σχέσεις εξουσίας στον ψηφιακό χώρο σε εντελώς νέα πλαίσια, αυτό θα άλλαζε και τις υλικές σχέσεις εξουσίας.

Ο καθοριστικός παράγοντας εδώ είναι ότι αυτή η δύναμη δεν πρέπει να τεθεί σε νέα χέρια, αλλά πρέπει να είναι εύχρηστη, μεταβλητή και επαναχρησιμοποιήσιμη ως ανοικτή πηγή για όλους.

Στην περίπτωση του λογισμικού, υπάρχει επομένως ο ακόλουθος ορισμός του ανοικτού κώδικα(4):

• Το λογισμικό (δηλαδή ο πηγαίος κώδικας) είναι διαθέσιμο σε μορφή ευανάγνωστη και κατανοητή από τον άνθρωπο.

• Το λογισμικό μπορεί να αντιγραφεί, να διανεμηθεί και να χρησιμοποιηθεί όπως επιθυμείτε.

• Το λογισμικό μπορεί να τροποποιηθεί και να μεταβιβαστεί στην τροποποιημένη μορφή του.

Εφαρμοσμένο στις πραγματικές μας σχέσεις εξουσίας σε έναν ψηφιακό κόσμο, αυτό σημαίνει: τα εργαλεία της εξουσίας, δηλαδή τα μέσα παραγωγής, μπορούν να χρησιμοποιηθούν και να αλλάξουν από οποιονδήποτε, για οποιονδήποτε σκοπό. Η μόνη προϋπόθεση είναι ότι τα αλλαγμένα εργαλεία μπορούν με τη σειρά τους να χρησιμοποιούνται και να αλλάζουν ελεύθερα. Γρήγορα γίνεται φανερό ότι αυτός ο ορισμός είναι ανοησία σε έναν κλασικό, υλικό κόσμο. Η κατάσταση είναι διαφορετική αν υποθέσουμε ότι η ύλη και ο εικονικός χώρος συγχωνεύονται αδιαχώριστα. Στη συνέχεια, αυτά τα 3, από μόνα τους μη θεαματικά, αιτήματα είναι κοινωνικά εκρηκτικά.

Η διαδικασία αυτή, αν μελετηθεί μέχρι τέλους, υπόσχεται τόσο την υποκειμενική ατομική ελευθερία όσο και, λόγω της διαρκούς ανατροφοδότησης, την πλήρη συμμετοχή στην κοινωνική διαδικασία ως τέτοια.

(4) Πηγή -Wikipedia "Definition of the Open Source Initiative" - https://de.wikipedia.org/wiki/Open_Source

Διακλάδωση της ηθικής

Πώς θα ήταν δυνατή μια ηθική και συνεπώς επιστημονική επαναδιαπραγμάτευση ενός (παγκόσμιου) κοινωνικού συμβολαίου σε έναν ψηφιακό κόσμο ανοικτού κώδικα;

Η διαλεκτική μάς διδάσκει ότι δεν υπάρχει μια υπερβατική αλήθεια a priori. Ένας πολιτισμός και τα άτομα διαμορφώνονται από αμφιθυμίες και αντικρουόμενες εμπειρίες, προϋποθέσεις και αιτιότητες. Χαρακτηρίζονται από αλήθειες που αλληλοαποκλείονται. Για να επιλύσει αυτό το παράδοξο, η ανθρωπότητα στην κλασική αρχαιότητα, όπως φάνηκε παραπάνω, δημιούργησε την ηθική ως ένα ορθολογικό εργαλείο για να διαπραγματευτεί αυτές τις αντιφάσεις ξανά και ξανά.

Στην ανάπτυξη λογισμικού ανοικτού κώδικα (και μόνο εκεί) υπάρχει η διαδικασία της διακλάδωσης. Δημιουργία διακλάδωσης σημαίνει δημιουργία διακλάδωσης ενός προγράμματος. Πρόκειται για μια απλή και βαρετή διαδικασία στον έλεγχο εκδόσεων, η οποία θα πρέπει να εξασφαλίζει ότι ένα πανομοιότυπο βασικό πρόγραμμα μπορεί να δουλεύεται προς διαφορετικές, ανεξάρτητες κατευθύνσεις.

Αυτό σημαίνει ότι ο καθένας είναι απολύτως ελεύθερος να αντιγράψει οποιοδήποτε πρόγραμμα ανοικτού κώδικα και να το αναπτύξει περαιτέρω σύμφωνα με τις δικές του ικανότητες και ενδιαφέροντα. Μέσω της λεγόμενης διακλάδωσης, μπορεί κανείς όχι μόνο να χρησιμοποιήσει τη γνώση που έχει εισρεύσει στο αρχικό πρόγραμμα μέχρι εκείνη τη στιγμή, αλλά και να υιοθετήσει μελλοντικές αλλαγές και βελτιώσεις του αρχικού προγράμματος στο δικό του έργο. Δημιουργείται επίσης μια διαδικασία ανατροφοδότησης, η οποία με τη σειρά της μπορεί να ενσωματώσει τις καινοτομίες των spin-offs στο αρχικό πρόγραμμα.

Είναι πιθανό, για παράδειγμα, ένα πρόγραμμα για τον έλεγχο των λαμπτήρων να χρησιμοποιηθεί σε ένα πιρούνι για τον έλεγχο των ηλεκτροκινητήρων, και πιρούνια αυτού του προγράμματος να χρησιμοποιηθούν με τη σειρά τους στη ρομποτική ή στη λειτουργία φραγμάτων κ.ο.κ.

Η διαδικασία αυτή, η οποία εκ πρώτης όψεως φαίνεται να είναι τεχνική, είναι, με μια πιο προσεκτική εξέταση, μια εξαιρετικά πολύπλοκη και, ως διαδικασία, εξαιρετικά αποτελεσματική μορφή επικοινωνίας. Ένα είδος επικοινωνίας που παίζει τεράστιο ρόλο στην ιστορική πορεία της ανθρώπινης ιστορίας και έχει τεράστια δύναμη μέσω της ψηφιοποίησης και της γνώσης που αποκτάται από την ενασχόληση με τις ανοιχτές πηγές.

Έτσι, η αρχή της διακλάδωσης από την ανάπτυξη λογισμικού ανοικτού κώδικα είναι ένα αποτελεσματικό, τεκμηριωτικό και επιστημονικό εργαλείο για τη χαρτογράφηση αυτής της διαδικασίας επικοινωνίας. Σε συνδυασμό με την ψηφιοποίηση, η επικοινωνία αυτή πραγματοποιείται σε πραγματικό χρόνο και επιτρέπει έτσι τη διαρκή επαναδιαπραγμάτευση, τροποποίηση και αναπροσαρμογή χωρίς να εγκαταλείπονται τα καθιερωμένα και ήδη διαπραγματευμένα χαρακτηριστικά.

Για να δημιουργηθεί αυτό το ισχυρό μέσο διαπραγμάτευσης μιας μελλοντικής ηθικής, απαιτείται μια δομή που να είναι εντελώς ελεύθερη. Αν κάποιος πάρει στα σοβαρά τη διαλεκτική, είναι αδύνατο να πραγματοποιήσει μια τέτοια διαδικασία χωρίς αντιφάσεις και συγκρούσεις. Οι λανθασμένες εκτιμήσεις και οι παρεκκλίσεις είναι επίσης μέρος της ανθρώπινης φύσης. Συνεπώς, τα σφάλματα και οι συγκρούσεις πρέπει να είναι δυνατά και αποδεκτά χωρίς να θέτουν σε κίνδυνο την πραγματική διαδικασία.

Με τις προαναφερθείσες αρχές του κινήματος ανοιχτού κώδικα και το εργαλείο των forks και forkings στον ψηφιακό χώρο, έχουμε ήδη ισχυρά εργαλεία στη διάθεσή μας για να κυριαρχήσουμε σε αυτή τη διαπραγμάτευση της ηθικής.

Η επανάκτηση της ιδιωτικής ζωής

Στο κοινωνικό του συμβόλαιο, ο Καντ βλέπει τη λογική να χωρίζεται σε ιδιωτική και δημόσια λογική. Ο ιδιωτικός λόγος είναι το είδος του λόγου που μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε στο "γραφείο", δηλαδή ένας λόγος που υπόκειται σε ισχυρούς περιορισμούς και του οποίου η τήρηση είναι απαραίτητη για την ομαλή επιτυχία. Ο δημόσιος λόγος, από την άλλη πλευρά, είναι αυτός του "μελετητή". Αυτό θα πρέπει, σύμφωνα με τον Καντ, να είναι ελεύθερο και να επιτρέπεται να αμφισβητεί και να εκφράζει τα πάντα.

Εκτός από τη δημόσια λογική, υπάρχει και η σφαίρα της απόλυτης ιδιωτικότητας. Δηλαδή, το βασίλειο της οικογένειας, των φίλων ή του εαυτού μας. Στην αρχαιότητα, αυτό ονομαζόταν οίκος, το νοικοκυριό. Εφόσον ο χώρος αυτός δεν αγγίζει τη δημόσια σφαίρα, π.χ. δεν παραβιάζει κανέναν γενικά ισχύοντα νόμο, όλα επιτρέπονται εκεί και διαπραγματεύονται στον ίδιο τον οίκο. Δεν είναι τυχαίο ότι η σεξουαλικότητα και άλλα πράγματα που θα προκαλούσαν "δημόσια ενόχληση" βρίσκονται εκεί.

Τι συμβαίνει όμως σε μια ψηφιακή κοινωνία όπου αυτά τα αιώνια όρια μεταξύ αυτών των τομέων έχουν διαλυθεί σχεδόν εν μία νυκτί; Αυτή η διάλυση συμβαίνει, αφενός, μέσω της διαρκούς αυτοδημοσίευσης σε πραγματικό χρόνο στα λεγόμενα "μέσα κοινωνικής δικτύωσης". Και δεύτερον, και πολύ πιο σοβαρά, μέσω της τεχνικά εφικτής και πραγματικής πλήρους παρακολούθησης και καταγραφής όλων των γεγονότων που λαμβάνουν χώρα στον ψηφιακό χώρο.

Δεδομένου ότι βρισκόμαστε σε έναν πλήρως ψηφιοποιημένο κόσμο, όλοι οι τομείς της ζωής βρίσκουν επίσης μια χαρτογράφηση εκεί. Δεν έχει σημασία αν πρόκειται για την ιδιωτική σφαίρα του οίκου ή για τη δημόσια ενασχόληση με ένα κοινωνικό πρόβλημα. Αν λοιπόν τα πάντα καταγράφονται δημόσια και, όπως όλοι γνωρίζουν σήμερα(5), μόνιμα, αυτό σημαίνει την πλήρη κατάργηση της ιδιωτικής ζωής, της ιδιωτικής σφαίρας, του οίκου.

Αυτό είναι μοιραίο. Ενώ ο δημόσιος και ο ιδιωτικός λόγος, απλώς και όπως πάντα, πρέπει να επαναδιαπραγματεύονται, η κατάργηση της ιδιωτικής ζωής αποτελεί ένα καίσιο στην ανθρώπινη ιστορία και μέχρι τότε θεωρούνταν όργανο βασανισμού του πανοπτικού στα σωφρονιστικά ιδρύματα και τις φυλακές.

Ωστόσο, η ιδιωτική ζωή και η ιδιωτική σφαίρα είναι άρρηκτα συνδεδεμένες με την κοινωνική και ατομική ελευθερία και την αξιοπρεπή ζωή εν γένει. Η επανάκτηση της ιδιωτικής ζωής είναι επομένως ο αποφασιστικός αγώνας στην αρχή μιας ολοκληρωτικής ψηφιοποίησης που δεν αφήνει πλέον κανένα αναλογικό χώρο.

Αλλά πώς μπορεί να γίνει αυτό; Στον τομέα της ασφάλειας λογισμικού, υπάρχει η έννοια του στρατιωτικοποιημένου και του αποστρατιωτικοποιημένου τομέα. Θεωρείται ότι κάθε συσκευή και κάθε πρόγραμμα που συνδέεται με τον παγκόσμιο ιστό δέχεται (ή μπορεί να δέχεται) πάντοτε επιθέσεις, να διαβάζεται, να παραβιάζεται και να χειραγωγείται. Επομένως, ό,τι συμβαίνει στο διαδίκτυο, στον ψηφιακό χώρο, λαμβάνει χώρα στη στρατιωτικοποιημένη ζώνη και, εξ ορισμού, υπόκειται σε διαρκείς επιθέσεις.

Η απάντηση στο ερώτημα πώς να καθιερωθεί η ιδιωτικότητα στον ψηφιακό χώρο προέρχεται λογικά από τη στρατιωτική παράδοση. Είναι κρυπτογραφία. Από την αρχή των στρατιωτικών συγκρούσεων, η ανθρωπότητα προσπαθεί να αλλοιώσει σημαντικά μηνύματα ώστε ο εχθρός να μην μπορεί να τα αξιολογήσει.

Δεδομένου ότι τα πάντα στο Διαδίκτυο μπορούν δυνητικά να ελεγχθούν από τον "εχθρό" (στην προκειμένη περίπτωση, τον εχθρό της ιδιωτικής ζωής), είναι επομένως επείγον ότι τα πάντα που είναι ιδιωτικά, όσο αδιάφορα και ασήμαντα κι αν είναι, πρέπει να κρυπτογραφούνται και να κρυπτογραφούνται. Η παραγωγή μιας πλήρως ολοκληρωμένης κρυπτογραφίας της ιδιωτικής σφαίρας είναι, επομένως, ένα από τα σημαντικότερα καθήκοντα της ανθρωπότητας στη νέα εποχή.

Εκτός από την πρόκληση της ευαισθητοποίησης και της εφαρμογής της, μια από τις μεγαλύτερες δυσκολίες είναι ότι απαιτούνται κρυπτογραφικά εργαλεία για την κρυπτογράφηση και την αποκρυπτογράφηση. Αυτά δεν μπορούν να βρίσκονται στα χέρια μεμονωμένων ατόμων ή ομάδων, αλλά πρέπει να είναι ελεύθερα και διαθέσιμα ως ανοικτή πηγή. Το ίδιο το κρυπτογραφικό εργαλείο δεν πρέπει να περιέχει μυστικά. Το μυστικό της κρυπτογράφησης, το κλειδί, πρέπει να βρίσκεται στα χέρια του ατόμου, όπως ακριβώς ένα κλειδί με το οποίο κλειδώνει κανείς την πόρτα του διαμερίσματός του πριν ακολουθήσει τις προσωπικές του προτιμήσεις.

(5) Permanent Record (2019) Edward Snowden ISBN 9781529035650

Η δημοκρατία, το καλύτερο από όλα τα συστήματα;

Η ψηφιοποίηση είναι ένα παγκόσμιο φαινόμενο, επομένως έχει τη δυνατότητα να δημιουργήσει μια πραγματική, ισότιμη παγκόσμια κοινότητα. Σήμερα, είναι εύκολα δυνατή η επικοινωνία σε πραγματικό χρόνο με σχεδόν οποιονδήποτε σε οποιοδήποτε μέρος του κόσμου. Οι γλωσσικοί φραγμοί γεφυρώνονται αβίαστα από το λογισμικό, μπορεί να προκύψει μια παγκόσμια γλώσσα που θα αποτελείται από όλες τις γνωστές γλώσσες, η οποία θα μπορούσε να είναι εντελώς ελεύθερη και ανεξάρτητη, και όμως κάθε άνθρωπος θα μπορεί αβίαστα να κατανοεί τη γλώσσα κάθε άλλου ανθρώπου. Αυτό μαζί θα ήταν κάτι περισσότερο από τον διεθνισμό των κομμουνιστών, θα καθιστούσε δυνατή μια παγκόσμια κοινότητα, μια παγκόσμια κοινωνία.

Το φαινόμενο αυτό είναι ήδη πανταχού παρόν σήμερα. Προκαλεί μια εξίσου ακραία αντί-κίνηση, μια αντίδραση. Σε όλο τον κόσμο παρατηρείται μια υποτροπή στον εθνικισμό. Ο εθνικισμός ως ιδεολογία, και γι' αυτό μιλάμε εδώ, καταλήγει στη βαρβαρότητα, όπως γνωρίζουμε από την ευρωπαϊκή ιστορία. Οι κάτοχοι της εξουσίας αντιδρούν στην αχαλίνωτη ροή πληροφοριών που είναι συνυφασμένη με την ψηφιοποίηση με αβοήθητη λογοκρισία και χειραγώγηση των πληροφοριών. (Και αυτό ισχύει επίσης για τα άλλοτε αστικά, φιλελεύθερα κράτη, τα οποία μέχρι τότε διατηρούσαν τουλάχιστον μια επίφαση σεβασμού της ελευθερίας της έκφρασης).

Όσο καταπιεστικός και αν είναι ο εθνικισμός, η λογοκρισία και η αυθαιρεσία, όσο ισχυρή και αν είναι αυτή η αντίδραση, σε έναν πλήρως παγκοσμιοποιημένο και ψηφιοποιημένο κόσμο αυτά τα φαινόμενα δεν θα μπορέσουν να παίξουν ρόλο μακροπρόθεσμα. Ακόμα και τώρα, στην αρχή αυτής της νέας εξέλιξης, φαίνονται ανήμποροι και αξιολύπητοι, αλλά ακόμα πιο επικίνδυνοι εξαιτίας αυτού.

Αν όμως είναι δυνατή η δημιουργία μιας παγκόσμιας κοινότητας, πώς θα μπορούσε να μοιάζει ένα πολιτικό σύστημα που να ανταποκρίνεται σε αυτό; Στην κλασική πολιτική (δηλ. την επιστήμη της συμβίωσης) και στην πολιτική φιλοσοφία, συχνά γίνεται διαχωρισμός σε ένα ιδανικό σύστημα και σε ένα σύστημα που θα μπορούσε να εφαρμοστεί σε πραγματικές συνθήκες.

Από την αρχαιότητα έως και την πρώιμη σύγχρονη περίοδο, οι πιθανές μορφές της κοινωνίας είναι συνήθως γνωστές ως μια ομάδα έξι με τρεις καλές και τρεις κακές μορφές. Οι καλές μορφές είναι ως επί το πλείστον η μοναρχία, ως η κυριαρχία του ενός αλλά καλού, η αριστοκρατία ως η κυριαρχία των λίγων αλλά ικανών, η πολιτεία ως η κυριαρχία των πολλών αλλά άξιων. Οι κακές μορφές είναι ως επί το πλείστον η δημοκρατία ως η κυριαρχία του λαού και συνεπώς των φτωχών, η ολιγαρχία ως η κυριαρχία των λίγων πλουσίων και η τυραννία ως η κυριαρχία ενός δεσπότη, ενός τυράννου.

Στη σύγχρονη εποχή, η ευγένεια μετατρέπεται σιγά-σιγά στον πολύ πιο σύνθετο φιλελευθερισμό ή αντιπροσωπευτική δημοκρατία, που ισοδυναμεί με κρατική διακυβέρνηση. Η κλασική δημοκρατία μετατρέπεται σε κομμουνισμό, στη δικτατορία του προλεταριάτου. Μετά τον Διαφωτισμό και την ανάδειξη του ατόμου ως πολιτικού παράγοντα, εμφανίστηκε μια άλλη πιθανή πολιτική μορφή, ο αναρχισμός. Ενώ στην αρχαιότητα η αναρχία ήταν απλώς η απουσία του κράτους, δηλαδή η ανυπαρξία κοινότητας, με την έλευση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων άρχισε να νοείται ως το φυσικό δίκαιο και το κυρίαρχο άτομο, ως κανόνας αυτού του ίδιου του ατόμου, προς όφελος όλων.

Ο Κικέρωνας είχε ήδη αναγνωρίσει ότι ένας καθαρός κανόνας των 6 μορφών που περιγράφηκαν παραπάνω δεν θα ανταποκρινόταν ποτέ σε μια σύνθετη κοινωνία και ότι οι επιμέρους μορφές κινούνται πάντα, με πτωτική τάση, προς το χειρότερο και προς την αστάθεια. Πρότεινε έτσι μια σύνδεση όλων των μορφών, η οποία θα μπορούσε να ερμηνευθεί ως μια πρώιμη μορφή της διαλεκτικής προσέγγισης.

Τώρα, στην πολιτική δεν υπάρχει ηθικός δυϊσμός που να μπορεί εύκολα να διακρίνει τις καλές από τις κακές μορφές κοινωνίας. Σε μια εξαιρετικά πολύπλοκη σύγχρονη κοινωνία, και ακόμη περισσότερο σε μια παγκόσμια κοινότητα, υπάρχουν τόσα πολλά νόμιμα ατομικά συμφέροντα και θεμελιωδώς διαφορετικές καταστάσεις εκκίνησης που καθίσταται αδύνατο να καθιερωθεί ένα σύστημα που θα μπορούσε να ανταποκριθεί σε αυτό. Η μόνη δυνατότητα που υπάρχει είναι η συνεπής εφαρμογή της διαλεκτικής προσέγγισης.

Εφόσον είναι αδύνατο να ενοποιηθούν οι αντιφάσεις, πρέπει να γίνουν αποδεκτές ως αντιφάσεις. Στη διαλεκτική υπάρχει το τρίπτυχο της θέσης, της αντίθεσης και της σύνθεσης. Κατά τη διαδικασία αυτή, τα αντιφατικά μέρη, η θέση και η αντίθεση, διαλύονται στη σύνθεση. Το πώς αυτή η σύνθεση μπορεί να επιτύχει σε έναν εξαιρετικά πολύπλοκο κόσμο αποτελεί πρόκληση για την ανθρωπότητα. Και εκεί, και ιδιαίτερα εκεί, η ψηφιοποίηση των ανοικτών πηγών μπορεί να μας ωφελήσει πάρα πολύ. ☰ Μενού

Λογισμικό και ανοικτές πηγές

Αν υποθέσουμε, όπως κάνουμε εδώ, ότι ολόκληρος ο κόσμος και όλοι οι τομείς της κοινωνίας είναι ή θα είναι ψηφιοποιημένοι, τότε ένα πολιτιστικό επίτευγμα της ανθρωπότητας έρχεται στο επίκεντρο: το λογισμικό. Συνεπώς, το λογισμικό και οι γλώσσες προγραμματισμού δεν είναι πλέον ένα απλό υποπροϊόν μιας νέας τεχνολογίας, αλλά αποτελούν τη ραχοκοκαλιά και τη βάση αυτού του νέου ψηφιοποιημένου κόσμου.

Οι γλώσσες προγραμματισμού είναι έντεχνα εργαλεία πληροφόρησης που δεν υστερούν σε τίποτα από τις κλασικές γλώσσες υψηλού επιπέδου όσον αφορά την πολυπλοκότητα και το περιεχόμενο. Ό,τι ονομάζουμε σήμερα ψηφιοποίηση ή διαδίκτυο βασίζεται στο λογισμικό. Κάθε εφαρμογή, κάθε ιστότοπος, κάθε έλεγχος μηχανών, κάθε έλεγχος ενός πυρηνικού σταθμού παραγωγής ηλεκτρικής ενέργειας, απλά οτιδήποτε είναι ψηφιακό με οποιονδήποτε τρόπο (και σε μια ψηφιακή κοινωνία είναι τα πάντα) ελέγχεται μέσω λογισμικού, δηλαδή μέσω ενός γραπτού εγγράφου που δημιουργήθηκε από ανθρώπους. Κατά μία έννοια, πρόκειται για λογοτεχνία με μια εντελώς νέα έννοια.

Όταν το συνειδητοποιήσετε αυτό, γίνεται σαφές ότι πρόκειται για ένα όργανο εξουσίας, αν όχι ΤΟ όργανο εξουσίας μιας νέας εποχής. Το λογισμικό μπορεί να αλλάξει, να χειριστεί, να διαγράψει και να δημιουργήσει τη βάση της κοινωνίας της πληροφορίας, δηλαδή την πληροφορία, κατά βούληση. Από τη μία πλευρά, αυτό είναι το καθήκον της, από την άλλη πλευρά, αυτό αφήνει τεράστια περιθώρια για κάθε είδους κατάχρηση.

Το ερώτημα λοιπόν είναι, πώς μπορεί να επιτευχθεί ότι οι άνθρωποι, παρά τις διαφορετικές προϋποθέσεις και ικανότητες, μπορούν να γίνουν ιδιοκτήτες του λογισμικού που χρησιμοποιούν και πρέπει να χρησιμοποιούν; Η απάντηση είναι ότι αυτό το λογισμικό πρέπει να αποκεντρωθεί σε τέτοιο βαθμό ώστε στο τέλος να μην ανήκει σε κανέναν, ή θετικά, να ανήκει σε όλους.

Η αρχή αυτή ακούγεται αρκετά αφηρημένη και μη εφαρμόσιμη. Υπάρχει όμως μια απίστευτα απλή λογική που μπορεί να το κάνει να λειτουργήσει. Και αυτό είναι, όπως είναι αναμενόμενο, το λογισμικό ανοικτού κώδικα. Επομένως, δεν είναι όλες οι εφαρμογές ανοικτού κώδικα εξίσου χειραφετητικές, αλλά η δομή που κρύβεται πίσω από αυτές είναι ισχυρή και έχει τη δυνατότητα να επιτύχει αυτόν τον στόχο.

Στις αρχές του 21ου αιώνα, η σημασία των δομών ανοικτού κώδικα δεν αναγνωρίζεται. Το ανοικτό λογισμικό θεωρείται εξειδικευμένο προϊόν, το οποίο είναι δωρεάν αλλά συνήθως κακής ποιότητας. Η ιδέα πίσω από αυτό φαίνεται πολύ απλή για να έχει κοινωνική αξία. Αλλά αν ρίξετε μια πιο προσεκτική ματιά στον ορισμό, δείχνει τεράστια δύναμη.

Όπως αναφέρθηκε παραπάνω, υπάρχουν τρεις βασικοί ορισμοί ως προϋποθέσεις.

Πρώτον, υπάρχει ελεύθερη προσβασιμότητα. Ο πρώτος ορισμός είναι: "Το λογισμικό είναι σε μορφή που μπορεί να διαβαστεί και να γίνει κατανοητό από τον άνθρωπο". Αυτό σημαίνει ότι κάθε άτομο που κατέχει την αντίστοιχη γλώσσα προγραμματισμού μπορεί να καταλάβει τι γράφεται και να το αλλάξει σε οποιαδήποτε μορφή. Αυτό σημαίνει ότι η εκμάθηση μιας από αυτές τις "νέες" γλώσσες είναι απαραίτητη για τη γενική εκπαίδευση σε έναν ψηφιοποιημένο κόσμο. Αν αυτό συνέβαινε, θα ήταν δυνατή η πλήρης διαφάνεια των δομών που ορίστηκαν παραπάνω ως όργανα εξουσίας. Δεδομένου ότι δεν μπορεί ο καθένας να το κάνει αυτό εξίσου καλά, στην περίπτωση ενός εντελώς ελεύθερου πηγαίου κώδικα αρκεί ένας αρκετά μεγάλος αριθμός του zoon politikon, ανάλογα με τις ατομικές του ικανότητες, να αναλάβει αυτή την εξέταση των οργάνων. Δεδομένου ότι ο πηγαίος κώδικας είναι ανοικτός, αυτή μπορεί να είναι μια εξαιρετικά μεγάλη ομάδα εμπειρογνωμόνων που δεν χρειάζεται καν να γνωρίζονται μεταξύ τους για να κάνουν αυτό το έργο.

Ο δεύτερος ορισμός είναι: "Το λογισμικό μπορεί να αντιγραφεί, να διανεμηθεί και να χρησιμοποιηθεί όπως επιθυμείτε. Αφενός, αυτό εξασφαλίζει μόνιμη διαθεσιμότητα και, αφετέρου, αποτελεί ριζική απομάκρυνση από την ιδιωτική ιδιοκτησία του λογισμικού. Το σύγχρονο λογισμικό νοείται ως ανθρώπινο επίτευγμα και συνεπώς δεν μπορεί να έχει ιδιοκτήτη. Αν το συνδυάσετε αυτό με τον πρώτο ορισμό, η δυνατότητα που κρύβεται πίσω από αυτόν γίνεται σαφής και καταλήγετε στον τρίτο ορισμό: "Το λογισμικό μπορεί να αλλάξει και να μεταβιβαστεί στην αλλαγμένη μορφή.

Αν ο καθένας έχει απεριόριστη πρόσβαση σε οποιοδήποτε λογισμικό και μπορεί να αλλάξει αυτά τα κείμενα σε οποιαδήποτε μορφή και με τη σειρά του να τα διαθέσει σε όλους χωρίς περιορισμούς, δημιουργείται ένας απίστευτος συνδυασμός γνώσεων. Επίσης, διαλεκτικά, επιλύονται οι αντιφάσεις. Αν οι εφαρμογές είναι άχρηστες και λάθος για μια ομάδα, τότε μπορούν να κάνουν αλλαγές προς όφελός τους χωρίς να πατρονάρουν την ομάδα που τα πάει καλά με την αρχική εφαρμογή.

Θα μπορούσε να προκύψει μια διαλεκτική σύνθεση, ένας γνήσιος πλουραλισμός.

Ομοσπονδιακή, αποκεντρωμένη

Ο Τζορτζ Όργουελ, ένας από τους βαθύτερους και επιδραστικότερους στοχαστές του 20ού αιώνα, περιγράφει στο εμβληματικό βιβλίο του "1984"(5) έναν κόσμο συγκεντρωτικού ολοκληρωτισμού που διαπερνά το σύνολο της ατομικής και κοινοτικής ζωής. Παρόλο που το βιβλίο του είναι μυθιστόρημα, αποτελεί μια οξυδερκή ανάλυση των ύστερων σύγχρονων μαζικών κοινωνιών.

Το ότι αυτό δεν είναι καθαρή φαντασία και το πόσο μοιραία επηρεάζει τους ανθρώπους εντός και εκτός των εν λόγω κοινωνιών έχει αποδειχθεί από πολλά παραδείγματα στην πρόσφατη ιστορία, μερικά από τα πιο σκληρά. Η βάση αυτών των ολοκληρωτισμών, τόσο στο όραμα του Όργουελ όσο και στις πραγματικές ιστορικές εκδοχές, είναι πάντα ένας ριζοσπαστικός συγκεντρωτισμός. Ένας συγκεντρωτισμός που δεν αφήνει περιθώρια για ατομική αυτοπραγμάτωση ή ένα πλουραλιστικό μοντέλο κοινωνίας που λαμβάνει υπόψη τις αντιφάσεις και τις ιδιαιτερότητες μιας σύνθετης, σύγχρονης μαζικής κοινωνίας.

Επομένως, μπορεί να υποτεθεί ότι, ως τάση, όλες οι συγκεχυμένες, αλλοτριωμένες κοινωνίες κινούνται προς τον συγκεντρωτισμό και τον ολοκληρωτισμό. Καθώς αυτό αναγνωρίστηκε από νωρίς, τα περισσότερα πρώιμα, αστικά και φιλελεύθερα συντάγματα βασίστηκαν στην ιδέα του φεντεραλισμού, της αποκέντρωσης και του ατομικισμού.

Η αναδυόμενη ψηφιακή κοινωνία έχει επίσης αυτή την ολοκληρωτική τάση. Σήμερα, λίγες εταιρείες τεχνολογίας, ενωμένες ως μονοπώλιο, κυριαρχούν σε μεγάλο μέρος του διαδικτύου με ολοκληρωτική έννοια. Όχι μόνο όλες οι ψηφιακές πλατφόρμες και συνεπώς όλη η επικοινωνία και η κοινωνική αλληλεπίδραση που λαμβάνουν χώρα εκεί βρίσκονται υπό τον έλεγχο του εν λόγω μονοπωλίου, αλλά και οι τελικές συσκευές και η τεχνική δομή δεν βρίσκονται σε μεγάλο βαθμό στα χέρια εκείνων που πρέπει να τις χρησιμοποιήσουν.

Το γεγονός ότι πραγματοποιείται ολοκληρωμένος έλεγχος και επιτήρηση με την οργουελιανή έννοια του όρου, είναι πλέον αποδεδειγμένο και τεκμηριωμένο και γνωστό σε μεγάλο μέρος του λαού. Έτσι, η ψηφιοποιημένη κοινωνία κινείται προς τις ίδιες μοιρολατρίες με την ύστερη αστική κοινωνία. Πιθανότατα με τις ίδιες σκληρές συνέπειες. Πρέπει λοιπόν να κάνουμε κάτι.

Και εδώ, επίσης, οι ανοικτές πηγές και το ανοικτό λογισμικό μας δίνουν ισχυρά εργαλεία. Ένα από τα σημαντικότερα θεμέλια αυτής της δομής είναι η αποκέντρωση. Όπως περιγράφηκε παραπάνω, οι ανοικτές πηγές μπορούν να χειραγωγηθούν και να τροποποιηθούν κατά βούληση από οποιονδήποτε. Μπορούν έτσι να προσαρμοστούν στις δικές μας ανάγκες ή στις ανάγκες μιας ομάδας χωρίς να θέτουν σε κίνδυνο τα συμφέροντα άλλων ομάδων ή ατόμων.

Αυτό γίνεται ιδιαίτερα σαφές στη διαπροσωπική, κοινωνική αλληλεπίδραση των ατόμων. Σήμερα, αυτό έχει μετατοπιστεί σε πολύ μεγάλο βαθμό στον ψηφιακό χώρο. Αυτό το είδος επικοινωνίας είναι ιδιαίτερα ευαίσθητο και άξιο προστασίας, καθώς αφορά την ιδιωτική σφαίρα των ανθρώπων, η οποία εξ ορισμού δεν προορίζεται για το κοινό. Είναι εύκολο να αντιληφθεί κανείς ότι αυτή η προστασία της ιδιωτικής ζωής δεν είναι δυνατή σε έναν ολοκληρωτικό, συγκεντρωτικό ψηφιακό χώρο, όπως τον συναντάμε σήμερα. Στο σύνολό τους, όλα, ακόμη και η πιο ιδιωτική επικοινωνία, είναι από μόνα τους δημόσια.

Το πρόβλημα μπορεί να επιλυθεί μόνο με την αποκέντρωση της υποκείμενης δομής. Με βάση το κίνημα του ανοιχτού κώδικα, το λεγόμενο ομοσπονδιακό διαδίκτυο (συχνά αποκαλούμενο στην καθημερινή γλώσσα Fediverse) αναδύεται σήμερα. Σε αυτή την ομοσπονδία, θεωρείται ότι η κοινωνική επικοινωνία στον ψηφιακό χώρο, για παράδειγμα, περιορίζεται σε μερικές τυποποιημένες διαδικασίες. Αυτά ορίζονται ως ανοικτά πρότυπα και γίνονται αποδεκτά από κάθε φορέα του ομοσπονδιακού δικτύου. Αυτό οδηγεί σε έναν εξαιρετικά υψηλό βαθμό ατομικής ελευθερίας και σταθερής ιδιωτικότητας.

Ας δούμε ως παράδειγμα τα λεγόμενα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης πραγματοποιείται μεγάλο μέρος της ιδιωτικής επικοινωνίας. Σήμερα, τα μέσα αυτά βρίσκονται σε μονοπωλιακά, ολοκληρωτικά χέρια. Ωστόσο, η δομή αυτής της επικοινωνίας βασίζεται σε ορισμένες τυποποιημένες ενέργειες. Έτσι, υπάρχει η δημοσίευση ή ανάρτηση, ο σχολιασμός άλλων δημοσιεύσεων, η επιβεβαίωση ή το "like", η αναδημοσίευση περιεχομένου άλλων, η λεγόμενη κοινοποίηση ή η άμεση επικοινωνία, η συνομιλία και ούτω καθεξής.

Έτσι, εάν οι ενέργειες αυτές βασίζονταν σε ανοικτά πρότυπα που είναι κατανοητά από κάθε φορέα, θα ήταν δυνατό για κάθε ανεξάρτητη οντότητα που τηρεί αυτά τα ανοικτά πρότυπα να επικοινωνεί με οποιαδήποτε άλλη οντότητα με τα ίδια πρότυπα με τον τρόπο που παρουσιάζεται παραπάνω.

Σε μια ακραία περίπτωση, θα ήταν δυνατό για κάθε άτομο να λειτουργεί μια τέτοια περίπτωση στο δικό του υλικό ως ιδιωτική περίπτωση και να μπορεί να επικοινωνεί με τις άλλες περιπτώσεις. Δεδομένου ότι οι προϋποθέσεις για τη λειτουργία δομών αυτού του είδους δεν είναι δεδομένες σε όλους, κοινωνικοί φορείς όπως ενώσεις, δήμοι, πανεπιστήμια, μεμονωμένες ομάδες ή άτομα θα μπορούσαν να λειτουργήσουν αυτή την ανοικτή δομή.

Δεδομένου ότι το υποκείμενο λογισμικό και τα συμφωνηθέντα πρότυπα είναι διαθέσιμα ως ανοικτές πηγές, μπορούν επίσης να χρησιμοποιηθούν από όλους. Ομοσπονδιακή, αποκεντρωμένη.

(5)Δεκαεννέα ογδόντα τέσσερα. Penguin, Λονδίνο, 2021, (τρέχουσα αρχική έκδοση) ISBN 978-0-24-145351-3.

Ατομική κρυπτογραφία

Στην κλασική θεωρία των συμβάσεων αλά Ρουσσώ ή Χομπς, δηλαδή στον συμβατισμό, υποθέτουμε ότι μια κοινωνία αναπτύσσεται από μια αρχέγονη κατάσταση. Σε αυτή την αρχέγονη κατάσταση, δεν υπάρχει ακόμη κοινωνία και συμβόλαιο- είναι μια κατάσταση ανήθικου ορθολογισμού στην οποία κάθε άτομο πρέπει να φροντίζει για την ευημερία του προκειμένου να επιβιώσει. Είναι ο αστερισμός του "όλοι εναντίον όλων". Αν η κοινωνία προκύπτει από μια αρχέγονη κατάσταση, βρίσκουμε μια δίκαιη αρχική κατάσταση, ή πιο βέβηλα, σε αμφιβολία, ο καθένας μπορεί να σκοτώσει τον καθένα. Η ανισότητα προκύπτει μόνο με την ιδιοκτησία.

Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, μια κοινωνία διαμορφώνεται με μια σύμβαση, και η σύμβαση αυτή προκύπτει από την ανάγκη. Τώρα, δεν χρειάζεται να συμμεριστεί κανείς τη θεωρία των συμβάσεων, αλλά δείχνει καλά κάτω από ποιες συνθήκες δημιουργούνται (νέες) κοινωνίες.

Σήμερα, επίσης, βρισκόμαστε μπροστά σε μια επαναδιαπραγμάτευση μιας κοινωνίας. Ωστόσο, όχι από μια αρχέγονη κατάσταση, αλλά ως μετάβαση από την αστική στην ψηφιακή κοινωνία. Δεν μπορεί να γίνει λόγος για μια δίκαιη αρχική κατάσταση, δεδομένου ότι η φθίνουσα, υστερομοντέρνα, συσσωρευμένη κοινωνία χαρακτηρίζεται από ανισότητα σε ακραίο βαθμό. Όπως έχει ήδη αποδειχθεί, αυτή η ακραία ανισότητα αντικατοπτρίζεται ήδη στη νέα κοινωνία μέσω της εμφάνισης των ψηφιακών μονοπωλίων.

Η κατάσταση του ανήθικου ορθολογισμού (ο Χομπς την αποκαλεί "homo homini lupus" - ο άνθρωπος είναι για τον άνθρωπο λύκος), από την άλλη πλευρά, είναι εύκολο να παρατηρηθεί σήμερα. Ολόκληρος ο ψηφιακός χώρος είναι μια "στρατιωτικοποιημένη" περιοχή. Σε περίπτωση αμφιβολίας, όλοι επιτίθενται σε όλους- δεν υπάρχει σχεδόν καμία περιοχή στην οποία να είναι κανείς ασφαλής. Από τη στιγμή που συνδέετε μια συσκευή στο διαδίκτυο, είναι δημόσια και ευάλωτη. Κάθε άνετο απόγευμα, με tablet και έξυπνη τηλεόραση στον καναπέ, στην πραγματικότητα πραγματοποιείται με το πορτοφόλι σας ανοιχτό και με το εσώρουχό σας στην αγορά.

Τα ξεπερασμένα μονοπώλια της καπιταλιστικής κοινωνίας δεν είναι απλώς ανήθικοι δρώντες (όπως όλοι οι άλλοι), αλλά είναι λύκοι στο δρόμο για να γίνουν ο νέος Λεβιάθαν(6). Λύκοι με τεράστια δύναμη.

Για να επιτύχουμε μια κοινωνία χωρίς το κράτος του ανήθικου ορθολογισμού και της μονοπωλιακής ανισότητας, χρειαζόμαστε επίσης εργαλεία. Εργαλεία που δεν θέλουν να τερματίσουν ριζικά την κατάσταση του "όλοι εναντίον όλων", αλλά να την αναγνωρίσουν και να την καταστήσουν ακίνδυνη στη δομή.

Αυτό το εργαλείο είναι η κρυπτογραφία. Η κρυπτογραφία υπάρχει από τότε που οι άνθρωποι αντιπαρατέθηκαν μεταξύ τους ως αντικρουόμενες ομάδες. Αρκετοί πόλεμοι έχουν κερδηθεί με την κρυπτογράφηση των δικών μας πληροφοριών με τρόπο που ο εχθρός δεν μπορούσε να καταλάβει, ή με την αποκρυπτογράφηση των πληροφοριών του εχθρού. Δεδομένου ότι βρισκόμαστε σε μια "στρατιωτικοποιημένη" ζώνη στον ψηφιακό χώρο (και στην επακόλουθη κοινωνία της πληροφορίας), η κρυπτογράφηση των προσωπικών πληροφοριών του καθενός είναι απαραίτητη για κάθε φορέα και απαραίτητη για μια ελεύθερη, αυτοκαθοριζόμενη ψηφιακή ζωή.

Αυτό σημαίνει ότι για πρώτη φορά στην ιστορία της ανθρωπότητας πρέπει να αγωνιστούμε για το δικαίωμα στην ατομική κρυπτογράφηση. Ατομικό σε αυτό το πλαίσιο σημαίνει ότι η κρυπτογράφηση και αποκρυπτογράφηση των δικών του πληροφοριών μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο από το ίδιο το άτομο. Επομένως, δεν υπάρχουν ενδιάμεσες περιπτώσεις. Με απλά λόγια, οι πληροφορίες είναι διαθέσιμες μόνο στους μεμονωμένους φορείς στους οποίους απευθύνονται. Αυτό ονομάζεται κρυπτογράφηση από άκρο σε άκρο.

Καθώς βρισκόμαστε στη μεταβατική φάση από την αστική στην ψηφιακή κοινωνία, μαίνεται μια μάχη για το δικαίωμα στην ατομική κρυπτογράφηση. Αυτή η μάχη διεξάγεται τόσο σκληρά και βάναυσα που ο όρος "κρυπτοβαρς" έχει γίνει κοινή γλώσσα.

Οι αντίπαλοι της κρυπτογραφίας είναι, όπως ήταν αναμενόμενο, το καθιερωμένο ψηφιακό μονοπώλιο και οι ξεπερασμένες δομές των όψιμων αστικών κοινωνιών, όπως το κράτος και τα στελέχη που υπερασπίζονται τις παλιές δομές εξουσίας. Η αιτιολόγηση αυτής της αντίδρασης δεν είναι συνήθως η διατήρηση της εξουσίας, αλλά η κακία των ανθρώπων. Η ανθρωπότητα πρέπει να παρακολουθείται, διότι διαφορετικά θα αυτοκαταστραφεί. Το ιερό μάντρα και η τριάδα σε αυτό το πλαίσιο είναι συχνά "τρομοκράτες, ναζί, παιδεραστές" και η λαϊκίστικη απειλή ότι χωρίς την πατριαρχική προστασία θα ήμασταν ανυπεράσπιστοι απέναντι σε αυτά τα παθολογικά φαινόμενα. Αυτό που εννοείται, ωστόσο, είναι μια συλλογική προκατάληψη όλων, ως όργανο της εξουσίας.

Όπως φάνηκε παραπάνω, η ατομική κρυπτογραφία προϋποθέτει επίσης ανήθικους δρώντες, αλλά δείχνει σαφώς ότι η προστασία από τον ανήθικο ορθολογισμό των άλλων μπορεί να είναι μόνο η προστασία των δικών μας πληροφοριών. Ομοίως, είναι ζωτικής σημασίας για τη ρήξη με τις ξεπερασμένες, καπιταλιστικές δομές εξουσίας της παλιάς εποχής.

(6) Τόμας Χομπς: Λεβιάθαν. Cambridge University Press, Cambridge 1996, ISBN 978-0-521-56797-8.

Πρακτική κρυπτογραφία

Η αποκέντρωση και η ατομική κρυπτογραφία αποτελούν βασικές προϋποθέσεις για να καταστεί δυνατή μια χειραφετητική, αυτοκαθοριζόμενη ζωή για όλους τους ανθρώπους στον ψηφιακό χώρο. Ενώ η αποκέντρωση της ψηφιακής αλληλεπίδρασης είναι μια διαρθρωτική διαδικασία και μπορεί να επιτευχθεί με την παροχή τυποποιημένων διαδικασιών και κανόνων ως ανοικτών πηγών ανεξάρτητων από το άτομο, η ατομική κρυπτογραφία είναι επίσης ένα ατομικό πρόβλημα.

Η ιστορία της σύγχρονης κρυπτογραφίας (όπως χρησιμοποιείται ευρέως στον ψηφιακό χώρο σήμερα) είναι σχετικά παλιά(7) και έχει ελάχιστη σχέση με την ψηφιοποίηση. Η σύγχρονη κρυπτογραφία είναι ένας εξαιρετικά πολύπλοκος ειδικός τομέας των ανώτερων μαθηματικών και απαιτεί τεράστια ικανότητα αφαίρεσης και βαθιά γνώση των ακολουθιών αριθμών, των κρυπτογραφήσεων και των μαθηματικών διαδικασιών.

Επομένως, η γνώση αυτού του γεγονότος προορίζεται για μια πολύ μικρή ομάδα ανθρώπων. Λαμβάνοντας αυτό υπόψη, κριτήριο για μια καλή μέθοδο κρυπτογράφησης δεν είναι μόνο η προστασία από την αποκρυπτογράφηση από μη εξουσιοδοτημένους τρίτους, αλλά και η λογική και εύκολη λειτουργικότητα και ο απλός χειρισμός της μεθόδου από χρήστες χωρίς αντίστοιχες μαθηματικές γνώσεις.

Δεδομένου ότι η ατομική κρυπτογράφηση, η πραγματική κρυπτογράφηση από άκρο σε άκρο, πρέπει πάντα να γίνεται από το άτομο, καθώς δεν μπορεί να υπάρχουν ενδιάμεσες περιπτώσεις, αυτό αποτελεί τεράστια πρόκληση για μια χειραφετημένη ψηφιακή κοινωνία.

Μέχρι την ανάπτυξη της σύγχρονης κρυπτογραφίας τον 20ό αιώνα, όλες οι μέθοδοι κρυπτογράφησης υλοποιούνταν μέσω της αρχής της "ασφάλειας μέσω της αδιαφάνειας". Η ίδια η μέθοδος κρυπτογράφησης έπρεπε να είναι ασαφής. Κάθε συμμετέχων που ήθελε να λάβει μέρος στην κρυπτογραφημένη επικοινωνία έπρεπε να γνωρίζει τη διαδικασία αποκρυπτογράφησης. Αυτό σήμαινε περαιτέρω ότι οποιοσδήποτε τρίτος που γνώριζε αυτόν τον τρόπο κρυπτογράφησης μπορούσε να αποκρυπτογραφήσει όλο το περιεχόμενο που κρυπτογραφείται με αυτή τη μέθοδο. Έτσι, η διαδικασία αυτή είναι εξαιρετικά ανασφαλής και εύκολα παραβιάσιμη. Και φυσικά, η μυστικότητα της διαδικασίας έρχεται σε πλήρη αντίθεση με την ιδέα των ανοικτών πηγών. Η κρυπτογραφική διαδικασία πρέπει επειγόντως να είναι ανοικτού κώδικα και επαληθεύσιμη.

Έτσι, στα μέσα του 20ού αιώνα, εμφανίστηκε μια μέθοδος που βασιζόταν στην ανταλλαγή κλειδιών. Το μυστικό που ήταν απαραίτητο για μια κρυπτογράφηση δεν ήταν πλέον η ίδια η διαδικασία, αλλά βασιζόταν σε ένα μυστικό κλειδί που έπρεπε να είναι γνωστό τόσο στον αποστολέα όσο και στον παραλήπτη. Αφενός, αυτό επέτρεψε την αποκάλυψη της διαδικασίας, επιτρέποντας έτσι την επιστημονική εξέταση αυτής της μεθόδου, και αφετέρου, ο συμβιβασμός ενός κλειδιού δεν έθεσε υπό αμφισβήτηση ολόκληρη τη διαδικασία.

Στο πλαίσιο αυτό, τόσο στα μαθηματικά όσο και στα ψηφιακά κρυπτογραφήματα, ως κλειδί νοείται συνήθως μια μακρά, πολύπλοκη σειρά χαρακτήρων που δεν μπορεί ούτε να μαντέψει ούτε να υπολογίσει κανείς με εύλογη προσπάθεια. Έτσι, στον ψηφιακό χώρο, είναι συνήθως απλά ένα αρχείο που χρησιμεύει ως μυστικό. (Φυσικά, η σύγχρονη κρυπτογραφία είναι πολύ πιο πολύπλοκη από ό,τι θα ήταν δυνατόν να παρουσιαστεί εδώ).

Το μειονέκτημα αυτής της μεθόδου, που ονομάζεται επίσης συμμετρική κρυπτογράφηση, είναι ότι το ίδιο το κλειδί πρέπει επίσης να μεταδίδεται στον παραλήπτη. Δεδομένου ότι η κρυπτογράφηση και η αποκρυπτογράφηση χρησιμοποιούν το ίδιο κλειδί, ο αποστολέας και ο παραλήπτης πρέπει επίσης να έχουν στην κατοχή τους αυτό το κλειδί. Αν στον αναλογικό χώρο είναι ακόμη εφικτό να ανταλλάσσεται το αντίστοιχο κλειδί με έναν έμπιστο αγγελιοφόρο ή με μια προσωπική συνάντηση, αυτό είναι απλώς αδύνατο στον ψηφιακό χώρο με δισεκατομμύρια πιθανούς εταίρους επικοινωνίας.

Το 1976, οι Whitfield Diffie και Martin Hellman ανέπτυξαν μια μέθοδο ασύμμετρης κρυπτογράφησης(8). Η μέθοδος αυτή είναι εξαιρετικά κατάλληλη για την παροχή ασυμβίβαστης κρυπτογράφησης από άκρο σε άκρο στον ψηφιακό χώρο, ακόμη και αν οι συμμετέχοντες στην επικοινωνία δεν γνωρίζονται μεταξύ τους. Σήμερα, η αρχή αυτή αποτελεί επίσης την τυπική διαδικασία για κάθε μεμονωμένη, κρυπτογραφημένη επικοινωνία στο διαδίκτυο.

Αυτός ο τύπος κρυπτογράφησης βασίζεται στην ιδέα ότι κάθε συμμετέχων διαθέτει δύο κλειδιά. Ένα ιδιωτικό κλειδί που αξίζει να προστατεύεται και ένα δημόσιο κλειδί που είναι γνωστό σε όλους τους άλλους. Το δημόσιο κλειδί, όπως υποδηλώνει το όνομα, διατίθεται στο κοινό και μπορεί μόνο να κρυπτογραφήσει. Συνεπώς, ένα δημόσιο κλειδί δεν μπορεί να αποκρυπτογραφήσει τίποτα, ούτε καν τα περιεχόμενα που έχουν κρυπτογραφηθεί με το ίδιο κλειδί.

Αντίθετα, το ιδιωτικό κλειδί, το οποίο είναι άξιο προστασίας, προσφέρει μόνο τη δυνατότητα αποκρυπτογράφησης. Το περιεχόμενο που έχει κρυπτογραφηθεί με δημόσιο κλειδί μπορεί επομένως να αποκρυπτογραφηθεί μόνο με το αντίστοιχο ιδιωτικό κλειδί. Επομένως, για να καταστεί δυνατή η γνήσια ατομική κρυπτογραφία, είναι απαραίτητο κάθε μεμονωμένος συμμετέχων στην ψηφιακή επικοινωνία να διαθέτει τουλάχιστον ένα τέτοιο ζεύγος κλειδιών και να το διαχειρίζεται ο ίδιος. Αν το ιδιωτικό κλειδί χαθεί ή αν μη εξουσιοδοτημένοι τρίτοι αποκτήσουν πρόσβαση σε αυτό, το κρυπτογραφημένο περιεχόμενο χάνεται ή διακυβεύεται ανεπανόρθωτα.

Αυτό είναι πράγματι ένα πρόβλημα που αντιμετωπίζει μια ψηφιοποιημένη κοινωνία. Εάν ολόκληρη η δομή μιας ανοικτής, ψηφιακής κοινωνίας υπάρχει ως ανοικτή πηγή και είναι συνεπώς διαθέσιμη ανά πάσα στιγμή, είναι στη φύση των πραγμάτων ότι ένα μυστικό, το οποίο είναι το ιδιωτικό κλειδί, θα πρέπει να είναι γνωστό μόνο στο άτομο στο οποίο απευθύνεται το ιδιωτικό περιεχόμενο.

Στον αναλογικό χώρο, είναι αυτονόητο ότι οι ιδιωτικοί χώροι, όπως το σπίτι, προστατεύονται με κλειδί και ότι πρέπει να δίνεται η ανάλογη προσοχή. Δεδομένου ότι ένα μυστικό, όπως ένα κλειδί, δεν μπορεί απλώς να κατατεθεί σε μια ανοικτή δομή, αυτή η επίγνωση θα πρέπει να επικρατήσει και σε μια ψηφιακή κοινωνία, για έναν ψηφιακό ιδιωτικό χώρο. Ιδιαίτερα από τη στιγμή που δεν υπάρχουν ούτε κλειδαράδες ούτε λοστούς εκεί.

(7) Claude Shannon: The Mathematical Communication Theory of Cipher Systems. Στο: On - Off: Επιλεγμένα κείμενα για την επικοινωνία και τη θεωρία μηνυμάτων. 1η έκδοση. 1949 Brinkmann and Bose, Βερολίνο 2000, ISBN 3-922660-68-1,

(8) W. Diffie, M. E. Hellman: Νέες κατευθύνσεις στην κρυπτογραφία. Στο: IEEE Transactions on Information Theory. Τεύχος 22, αριθ. 6, 1976