Skip to main content

(please edit) النسخة الإنجليزية

التنوير الراديكالي

عالم من المصادر المفتوحة بقلم إيه إي فرير

التنوير الراديكالي-عالم من المصادر المفتوحة (مقدمة)

إنه العام 20س. يرتدي الناس أجهزة كمبيوتر صغيرة عالية الأداء على أجسامهم ، والتي ترتبط مباشرة بأعضائهم الحسية وبالتالي بالدماغ باستخدام أجهزة الاستشعار والشاشات والمؤثرات الصوتية. ترتبط واجهات الدماغ هذه بشبكة يتم تشغيلها ومراقبتها والتلاعب بها من قبل مجموعة من شركات التكنولوجيا الضخمة. جنبا إلى جنب مع الجيش ووكالات إنفاذ القانون والنخبة الحاكمة الفاسدة في المناطق الفردية ، يتم تسجيل جميع الأفكار والأحداث والمحادثات وتحركات الناس وتحليلها والتلاعب بها واستخدامها ضدهم مرة أخرى.

تخلق الشبكات العصبية القوية ملفات تعريف دقيقة لكل فرد ، والتي يتم تسليمها بعد ذلك إلى خوارزميات قوية بنفس القدر وتوجه الأشخاص إلى حيث من المفترض أن يذهبوا. الحرب والفقر والأوبئة تظهر للأفراد كخيار خاص بهم أو على الأقل كمصير لا مفر منه ، يتم فرضه بلا رحمة من قبل شيء عظيم ومظلم وغير معروف. استسلم جزء كبير من السكان تماما للخوارزمية وأسيادها ، ويدافع عن قوتها ، ويتحدث لغتها ويحيي كل 40 ثانية أو نحو ذلك من خلال توصيل الواجهة برأسها.

لقد تفكك المجتمع المدني ، القوي جدا في القرن الماضي ، عمليا. إن الصحافة والصحفيين والمثقفين (وهي أيضا ركائز مهمة لمجتمع حر منذ وقت ليس ببعيد) تخضع علانية للحملات. يعتبر البحث عن الحقيقة كاذبا ومدمرا. يجب إيقاف البحث عن الحقيقة. بين الحين والآخر كان هناك أفراد كشفوا المنطق الجديد وأظهروا أنه عمل الإنسان فقط بعد كل شيء وأنه يمكن تغييره. كل هؤلاء الأفراد الآن في السجن هاربين أو في حالة جنون. تم إعدام جميع هؤلاء الأفراد تقريبا أمام الجمهور.

أصبحت مراكز القوة أصغر وأصغر ، لكنها أصبحت أكثر قوة. 1 ٪ من سكان العالم يمتلكون كل شيء. بقية الحصول على الصدقات. لكن في الغالب ليس ذلك. يموت 9 ملايين شخص من الجوع كل عام ، بينما يحصل آخرون على ملايين المرات من متوسط راتب العامل تحت تصرفهم كل يوم. بين المحرومين 99٪ ، يحتدم صراع لا يرحم من أجل البقاء ، يتميز بشكل أساسي بالكراهية والازدراء. لقد أفسح الفكر السياسي والعمل الطريق لنضال عديم الفائدة من أجل التفاهات غير المؤذية للحكام. التفضيلات في الاستهلاك أو المراوغات في اللغة اليومية تخلق معسكرات لا يمكن التوفيق بينها ولا يمكن أن تتوقف أبدا عن قتال بعضها البعض. وهم يقاتلون على لا شيء ، على لا شيء على الإطلاق.

الواقع المرير الرهيب, أليس كذلك? كيف يمكن أن يكون قد حان لهذا? كيف يمكن أن انتقلنا حتى الآن بعيدا عن المثل العليا للتنوير? وهل يمكننا فعل أي شيء حيال ذلك?

نعم نستطيع

التنوير الراديكالي-عالم من المصادر المفتوحة


نهاية التنوير?

في القرنين 19 و 20 ، كان يعتقد عموما أن مسار العالم ومصائر المجتمعات البشرية تتطور تاريخيا. أي أنه كان من المفترض أن يكون هناك دائما تقدم وأن كل شيء يتطور باستمرار للأفضل. حتى في الدول البرجوازية المتأخرة بعد الحرب العالمية الثانية ، كان من المفترض أن الجيل القادم سيكون يوما ما أسهل. كان من المفترض أن يكون الأطفال أفضل.

من ناحية أخرى ، تم إطلاق هذه الفكرة من خلال المكاسب الهائلة في المعرفة من خلال العلوم المتطورة بشكل متزايد. (يجب بالتأكيد ذكر تشارلز داروين واكتشافه لأصل الأنواع في هذا السياق). وكذلك تعميم الملاحظة التاريخية في العلوم الإنسانية من خلال هيجل ولاحقا ماركس.

لذلك لم تتطور المعرفة والأخلاق والسياسة من خلال العناية الإلهية أو الومضات المستنيرة لعدد قليل من الموهوبين المختارين ، ولكن من خلال تحقيق مشترك للبشرية. وقد تم نقل المعرفة والخبرة عبر الأجيال والأجيال ، واستجوابهم ، وضلالهم وتحريرهم من الانحرافات. كانت الفكرة إيجابية. على الرغم من أن هذا التطور لم يكن خطيا بأي حال من الأحوال ، إلا أنه بدا أنه القانون ويمكن للمرء أن يتوقع الكمال المستمر للناس والمجتمعات البشرية.

من الواضح أن الارتفاع السريع للتصنيع ، والتسارع المصاحب للمعرفة بالفيزياء ، يمكن أن يصنع المعجزات. تم القيام بأعمال ثقيلة وغير سارة أكثر فأكثر بواسطة الآلات والتيار الكهربائي والمركبات ذاتية الدفع ونقل المعلومات والصورة والصوت على مدى 1000 كيلومتر بشرت بمستقبل مجيد.

ولكن كل هذا لم يذهب دون منازع. إذا كان يجب تقديم كل شيء بشكل حتمي وتجريبي ومتوقع ، فلا يوجد إله. ترفض الأديان بشكل طبيعي وجهة نظر تاريخية للعالم ، لأنها تفترض عادة أن هناك محركا أولا ، أو خالقا للعالم ، أو على الأقل أن كل شيء يحدث في دورة ، دورة. من وجهة النظر هذه ، لا يمكن أن تكون التغييرات سوى سطحية وتفاهات ، لأنه في النهاية يندمج كل شيء مرة أخرى في واحد ، في الأصل.

كانت هناك (ولا تزال) أيضا قوى رجعية. هؤلاء يرفضون التقدم ، بشكل أساسي لأسباب شخصية ، لأنه ينطوي على فقدان السلطة أو الملكية أو الحقوق النبيلة الوراثية أو ما شابه. أو يريدون أن يصدقوا أن مجموعات معينة (خاصة بهم) لها حقوق قديمة في أرض معينة أو على الفور في الوجود بشكل عام.

إن التنوير ، أساس كل مجتمع برجوازي (والذي تقوم عليه أيضا نماذج أخرى من المجتمع مثل الشيوعية) ، هو في جوهره حدث تاريخي ومادي عميق. في القرنين 19 و 20 ، يبدو أن التنوير والثورة الفرنسية أحداث لا رجعة فيها. ولكن في القرن ال 21 ، واليقين تنهار.

لم يعد التقدم يبدو وكأنه وعد بالخلاص. إن التدمير البيئي والزيادة السريعة في عدم المساواة والفقر المميت والمجاعة والهجرة هي ثوابت لا يمكن تغييرها في المجتمع العالمي الحالي. تحذير جي إرمنتر أندرس (1) من أن البشرية تتفوق عليها ثورتها التكنولوجية الخاصة لم يعد منذ فترة طويلة مؤامرة غريبة لروايات الخيال العلمي الرخيصة.

من خلال التخصص والخبرة ، أصبحت الرقمنة ، التي غيرت حياة الجميع في غضون فترة زمنية قصيرة جدا (لا أعتقد أن المرء يرتكب خطأ إذا وضع بداية الرقمنة في عام 2000 مع تأسيس جوجل) ، وحشا أسطوريا غامضا بالنسبة للفرد.

يبدو أن الرقمنة ، التي تتكون من 100 في المائة من الحسابات الرياضية التجريبية والعقلانية ، أصبحت معبودا للآلهة. تعسفي ، لا يمكن التنبؤ به (!) وقاسية. ولكن إذا كان عمل الإنسان فقط ، وإذا كان قابلا للحساب فقط ، فلا يمكن أن يكون خلاص الأفكار العظيمة للتنوير. ربما هناك "حرية, المساواة والأخوة" بعد كل شيء? ربما كل شيء سوف تتحول للأفضل بعد كل شيء?

(1) ز إرمنثر أندرس العصور القديمة للإنسان. المجلد الأول: عن الروح في عصر الثورة الصناعية الثانية. سي إتش بيك ، ميونيخ 1956



العموم ورأس المال

أحد الاختلافات الرئيسية بين العصر البرجوازي وجميع الحقبة السابقة هو رأس المال. وهذا يعني الملكية الخاصة للسلع والأفكار المشتركة. وسائل الإنتاج والأراضي وبراءات الاختراع ، وربما أيضا العمل البشري تنتمي إلى الأفراد الأفراد الذين يسعون لتحقيق مصالحهم الخاصة معهم. يتم إنشاء طبقة الرأسماليين ، وبالتالي فإن هذا الشكل من المجتمع يسمى أيضا الرأسمالية. الفكرة الليبرالية وراء ذلك هي أنها تؤدي إلى منافسة دائمة بين المصالح الفردية والأنانية ، والتي في النهاية تخلق شيئا جيدا ومناسبا للجميع.

إذا كان في عالم رومانسي مثالي لآدم سميث ، ربما لا يزال من الممكن التفكير بهذه الطريقة ، نظرا لأن كل شخص لديه نفس وضع البداية ، في العالم الحقيقي ، سرعان ما يتضح أن تراكم رأس المال يحدث. الشروط ليست هي نفسها بأي حال من الأحوال. حيث يقع رأس المال ، سوف يتراكم المزيد من رأس المال. تظهر الهياكل المركزية والاحتكارات والإمبراطوريات والنخب. تنقلب الرأسمالية إلى الإمبريالية. يتم خصخصة العنف الاجتماعي والأهداف الأخرى للثورة البرجوازية ، مثل المساواة أو الديمقراطية ، لا يمكن أن تظهر أو توجد وتصبح مستحيلة. المجتمع البرجوازي يلغي نفسه.

هذا ، كما عرفنا على الأقل منذ روزا لوكسمبورغ (2) ، ليس انحرافا محزنا يمكن محاربته ، لكن تراكم رأس المال ومركزية السلطة أمر جوهري في المجتمعات القائمة على الملكية الخاصة ويحدث حتما.

يمكن ملاحظة التجاوزات الشديدة في المجتمعات البرجوازية المتأخرة في العقود الماضية. في إطار مفهوم النيوليبرالية ، الذي تم تطويره في عام 1940 ، يتم خصخصة كل شيء ، إذا جاز التعبير. الأفكار والمشاعر والبنية التحتية المجتمعية والسياسة والسياسيين والحرب والسلام. مع ظهور الرقمنة وخصخصتها الكاملة ، لا يوجد اليوم مكان لا ينتمي للآخرين ، ولا ينفر منا تماما.

من ناحية أخرى ، هناك ما يسمى بالمشاعات ، وهو مصطلح غامض إلى حد ما (والذي يصعب للأسف ترجمته إلى الألمانية ، لأنه على الأكثر "ألجيمينغوت" سيكون موضع تساؤل ، لكن هذا يشير فقط إلى البضائع). يشير كومنز إلى "ما ينتمي إلى الجميع". مثال كلاسيكي هو المناظر الطبيعية. المناظر الطبيعية تنتمي دائما إلى الجميع ، لأنه حتى لو كانت الأرض تخص شخصا معينا ، فإن المناظر الطبيعية تنتمي دائما إلى الشخص الذي ينظر إليها.

في عالمنا النيوليبرالي ، يتم خصخصة جميع المشاعات تدريجيا وبالتالي ، بحكم تعريفها ، سرقتها. أحد الأمثلة المتطرفة هو نظام التشغيل. يعد نظام التشغيل ، أي البرنامج الذي يجعل الكمبيوتر قابلا للاستخدام ، أحد الإنجازات العظيمة للبشرية ؛ لم تقم أي شركة ، وبالتأكيد ليس شخصا واحدا ، بإنشائه أو يسمح له ببيعه.

ومع ذلك ، كما هو معروف ، يتم ذلك، تماما كما يتم بيع العديد من المنتجات والأفكار والمعرفة الأخرى التي أنشأتها البشرية بوقاحة إلى الناس ، على الرغم من أنها تنتمي إليهم منذ فترة طويلة

العموم ورأس المال

أحد الاختلافات الرئيسية بين العصر البرجوازي وجميع الحقبة السابقة هو رأس المال. وهذا يعني الملكية الخاصة للسلع والأفكار المشتركة. وسائل الإنتاج والأراضي وبراءات الاختراع ، وربما أيضا العمل البشري تنتمي إلى الأفراد الأفراد الذين يسعون لتحقيق مصالحهم الخاصة معهم. يتم إنشاء طبقة الرأسماليين ، وبالتالي فإن هذا الشكل من المجتمع يسمى أيضا الرأسمالية. الفكرة الليبرالية وراء ذلك هي أنها تؤدي إلى منافسة دائمة بين المصالح الفردية والأنانية ، والتي في النهاية تخلق شيئا جيدا ومناسبا للجميع.


إذا كان في عالم رومانسي مثالي لآدم سميث ، ربما لا يزال من الممكن التفكير بهذه الطريقة ، نظرا لأن كل شخص لديه نفس وضع البداية ، في العالم الحقيقي ، سرعان ما يتضح أن تراكم رأس المال يحدث. الشروط ليست هي نفسها بأي حال من الأحوال. حيث يقع رأس المال ، سوف يتراكم المزيد من رأس المال. تظهر الهياكل المركزية والاحتكارات والإمبراطوريات والنخب. تنقلب الرأسمالية إلى الإمبريالية. يتم خصخصة العنف الاجتماعي والأهداف الأخرى للثورة البرجوازية ، مثل المساواة أو الديمقراطية ، لا يمكن أن تظهر أو توجد وتصبح مستحيلة. المجتمع البرجوازي يلغي نفسه.

هذا ، كما عرفنا على الأقل منذ روزا لوكسمبورغ (2) ، ليس انحرافا محزنا يمكن محاربته ، لكن تراكم رأس المال ومركزية السلطة أمر جوهري في المجتمعات القائمة على الملكية الخاصة ويحدث حتما.

يمكن ملاحظة التجاوزات الشديدة في المجتمعات البرجوازية المتأخرة في العقود الماضية. في إطار مفهوم النيوليبرالية ، الذي تم تطويره في عام 1940 ، يتم خصخصة كل شيء ، إذا جاز التعبير. الأفكار والمشاعر والبنية التحتية المجتمعية والسياسة والسياسيين والحرب والسلام. مع ظهور الرقمنة وخصخصتها الكاملة ، لا يوجد اليوم مكان لا ينتمي للآخرين ، ولا ينفر منا تماما.

من ناحية أخرى ، هناك ما يسمى بالمشاعات ، وهو مصطلح غامض إلى حد ما (والذي يصعب للأسف ترجمته إلى الألمانية ، لأنه على الأكثر "ألجيمينغوت" سيكون موضع تساؤل ، لكن هذا يشير فقط إلى البضائع). يشير كومنز إلى "ما ينتمي إلى الجميع". مثال كلاسيكي هو المناظر الطبيعية. المناظر الطبيعية تنتمي دائما إلى الجميع ، لأنه حتى لو كانت الأرض تخص شخصا معينا ، فإن المناظر الطبيعية تنتمي دائما إلى الشخص الذي ينظر إليها.

في عالمنا النيوليبرالي ، يتم خصخصة جميع المشاعات تدريجيا وبالتالي ، بحكم تعريفها ، سرقتها. أحد الأمثلة المتطرفة هو نظام التشغيل. يعد نظام التشغيل ، أي البرنامج الذي يجعل الكمبيوتر قابلا للاستخدام ، أحد الإنجازات العظيمة للبشرية ؛ لم تقم أي شركة ، وبالتأكيد ليس شخصا واحدا ، بإنشائه أو يسمح له ببيعه.

ومع ذلك ، كما هو معروف ، يتم ذلك، تماما كما يتم بيع العديد من المنتجات والأفكار والمعرفة الأخرى التي أنشأتها البشرية بوقاحة إلى الناس ، على الرغم من أنها تنتمي إليهم منذ فترة طويلة.

بقدر ما يبدو الموقف حزينا في الوقت الحالي ، فإنه يظهر أيضا بصراحة كيف يمكننا التغلب على هذا. علينا أن ننجح في تحويل رأس المال مرة أخرى ، أو إلى كومنز لأول مرة. هذه الفكرة ليست جديدة ، " وسائل الإنتاج في أيدي العمال."المنازل ، تنتمي إلى أولئك الذين يعيشون فيها."إلخ. لا يمكن القيام به إلا بالقوة. لكن الرقمنة تفتح لنا إمكانية جديدة تماما. إن الرقمنة تفتح لنا الطريق لإعادة قيم المجتمع والمشاركة فيه ، أو لأول مرة ، إلى أيدي أولئك الذين هم المجتمع - نحن ، الناس.

فكرة هذا ، وهي بسيطة وجذرية ، تأتي من تطوير البرمجيات. إنها فكرة المصادر المفتوحة!

    (2) روزا لوكسمبورغ - تراكم رأس المال. مساهمة في التفسير الاقتصادي للإمبريالية. بول سينجر ، برلين 1913

.

ذكاء الجماهير

في سياق التقدم السريع للتصنيع في القرن ال19 ، ظهرت ظاهرة جديدة. تغيير غير مسبوق في تاريخ البشرية ، ظهور الجماهير. تحول مركز الحياة الثقافية وقبل كل شيء الاقتصادية من الريف إلى المدينة. من مجتمع اجتماعي تم تشكيله لعدة قرون في القرية أو البلدة الصغيرة إلى الأحياء الجماعية للطبقة العاملة المجهولة في المدن الصناعية والكبيرة الضخمة والمهيمنة بشكل متزايد.

هذا المجتمع تغير جذريا. تغيرت العلاقات الطبقية من الفلاحين واللوردات إلى جيش العمال والبروليتاريين وأولئك الذين يجعلون العمال يعملون لصالحهم ، وأصحاب المصانع والرأسماليين. وبالتالي فإن الجماهير هي جهات فاعلة سياسية. وقد أظهرت القرن ال20 أن الجماهير يمكن أن تلعب دورا متناقضا جدا. فمن ناحية ، ارتكبت حروب شاملة وفظائع لا تصدق باسم الشعب أو الجماعة أو الجماعة نفسها؛ ومن ناحية أخرى ، أطلقت عملية دمقرطة وتدمير هائلين لهياكل الحكم.

اليوم نحن نعيش في مجتمع جماهيري ، مع كل المزايا والعيوب وما إذا كنا نحب ذلك أم لا. كل هيكل حاكم ، إذا أراد إبقاء الحكام في السلطة ، يجب أن يسيطر على الجماهير. بصرف النظر عن العنف المباشر أو الاعتماد المادي ، يحدث هذا في المقام الأول من خلال وسائل الإعلام. في حين أن الإذاعة لعبت بالفعل دورا لا يستهان به في تعبئة الناس خلال الحرب العالمية الثانية ، يلعب التلفزيون اليوم ، وإلى حد حاسم ، الإنترنت دورا أيضا.

الإنترنت (في أوسع معانيها) هو الآن الفاعل الأكثر أهمية عندما يتعلق الأمر باتخاذ قرار أو التي أدت إلى اتخاذ قرار. يمكن أن يجعل الناس يحبون منتجات وعلامات تجارية معينة أو يكرهون مجموعات معينة ، فهو يقرر الحرب والسلام. ما نسميه الآن الإنترنت تهيمن عليه حفنة من شركات التكنولوجيا العملاقة التي تهتم فقط بإخفاء ارتباطها بالجيش والسلطة ، على كل حال.

للوهلة الأولى ، يبدو من السهل اليوم توجيه الناس والتلاعب بهم. الجماهير تبدو غبية وغير مبالية ، في أحسن الأحوال قادرة على الاتحاد في الغوغاء. ولكن إذا نظرت عن كثب ، فسترى ظاهرة تحدث دائما تقريبا عندما يكون الناس والثقافات متصلين بالشبكة ، وتبادل المعرفة ، وتكاثر المعرفة ، وذكاء الجماهير.

كم عدد البلاط وضعت والعديد من الجوارب محبوك, مع أشرطة الفيديو تعليمات من شبكة الاتصالات العالمية? كم عدد الأسئلة التي تمت الإجابة عليها والمشاريع المنظمة? إن معرفة الأفراد تكاد تكون غير محدودة في تركيبة، على الأقل فيما يتعلق بعالمنا الصغير على أرضنا المستديرة الصغيرة. هذا المزيج من معرفة البشرية قوي بشكل لا يصدق ، بالإضافة إلى وضع البلاط بشكل صحيح ، إمكانية للتحرر الحقيقي والتمكين الذاتي.

لا يمكن أن ينجح هذا إذا كانت هذه المعرفة في أيدي عدد قليل من الشركات المذكورة أعلاه ويمكنها إنكار الوصول أو إعاقته أو التلاعب به حسب الرغبة. تكشف هذه المعرفة قوتها من خلال الوصول الحر وغير المقيد لجميع الناس ومن خلال الديناميكية التي تنشأ من حقيقة أن هذه المعرفة يمكن تغييرها ودمجها وإعادة التفاوض عليها حسب الرغبة.

لضمان ذلك ، يحتاج المرء إلى مصادر مفتوحة. هذه تضمن توافر دائم وشفافية دائمة فيما يتعلق بكيفية تغير المصدر وما هو مصدره. المصادر 

 

حرية, أعلى قيمة لدينا?

ديكارت وسبينوزا وروسو وكانط وجميع المفكرين والفلاسفة العظماء الآخرين في عصر التنوير الأوروبي لديهم مبدأ واحد مشترك (وبالتالي مركزي في فكر التنوير): تقرير المصير للإنسان. للإنسان "حق طبيعي" ، حق إنساني ، يوضع في مهده ، إذا جاز التعبير. يولد الإنسان بإرادة حرة وبالتالي له الحق الطبيعي في اتخاذ قراراته الخاصة واتخاذ القرار بشأن نفسه.

كانط, في مقالته "الإجابة على السؤال: ما هو التنوير?"(3) ، لخص فكرة التنوير بـ "تحلى بالشجاعة لاستخدام عقلك."معا. كانت فكرة الاستقلال عن الكنيسة والسلطات والملوك مكونا مركزيا في كل مجتمع برجوازي حديث منذ ذلك الحين.

على عكس الحداثة ، التي هي منتج اجتماعي أوروبي بحت ، يبدو أن التنوير هو عملية تحرير عالمي متأصلة في البشرية جمعاء. الحرية غير قابلة للتفاوض. الحرية حق من حقوق الإنسان.

على عكس الحرية ، فإن عدم النضج ليس قانونا من قوانين الطبيعة ؛ يجب اكتساب عدم النضج. منذ العصور القديمة ، سأل الناس المفكرون أنفسهم لماذا من الممكن أن يرتفع عدد قليل منهم دائما فوق الكثيرين ويفرضون إرادتهم عليهم. سيكون من السهل على الكثيرين إرسال الملك أو اللورد للتعبئة.

إلى جانب اللامبالاة ، فإن الخوف دائما هو الذي يبقي الناس في عبودية. الخوف من المجهول ، الخوف من العدو ، من الأمراض ، الأوبئة ، الله أو الشياطين. كل هذه المخاوف مناهضة للتنوير لأنها تهدف دائما إلى جوهر غير عقلاني. واجه التنوير الأوروبي اللاعقلانية بالتفكير التجريبي والعقلاني ، والذي يمكن أن يصف جميع الظواهر التي يمكن التعرف عليها على الأرض كسلسلة من السبب والنتيجة. هذا يعني أن كل شيء في النهاية يصبح قابلا للتحقيق والتصنيف وبالتالي يمكن تفسيره. الخوف ليس له مكان هناك ويمكن أن يكون جزءا فقط من التجربة الفردية ، ولكن ليس له وضع صالح عالميا.

العقلانية ، كما هو موضح أعلاه ، ليست بأي حال من الأحوال دون منازع. لكن جميع مجتمعاتنا الصناعية الحديثة ذات التقنية العالية تستند إلى المعرفة بأن كل تأثير له سبب أيضا.

ولكن هل هذا لا يزال صحيحا في عصرنا? هل من المرغوب فيه للفرد أن يقرر بحرية? في مواجهة تهديدات العصر القادم? في مواجهة ظاهرة الاحتباس الحراري, الأوبئة والصراعات التي لا يمكن السيطرة عليها? ليست ثنائية ما قبل التنوير, تقسيم واضح إلى الخير والشر أكثر ملاءمة لتحدي المستقبل من الإرادة الحرة التي ستدفعنا في النهاية إلى الخراب?

هذا الرأي من العالم هو السائد جدا في بداية القرن ال21. نيتشه يسميها ، ليس بدون سبب ، أخلاق العبيد. الحتمية الأخلاقية البسيطة التي يمكن أن تفسر العالم بمفهوم بسيط للخير / الشر هي رجعية على أي حال. العديد من المدافعين المعاصرين عن هذه الثنائية الأيديولوجية لا يعتبرون أنفسهم جزءا من رد الفعل على الإطلاق ، ولكن كرواد لمستقبل مجهول. بشكل ملحوظ ، تتضمن هذه الأيديولوجية أسطورة البدايات الجديدة ونهاية التاريخ. يتم تصنيف المعرفة الإنسانية على أنها "معرفة تقليدية" وتصور على أنها قديمة وغير قادرة على مواجهة المستقبل. لقد تم بالفعل طرح سؤال حول ما إذا كان يجب على الأطفال في ألمانيا قراءة فاوست لجوته في المدرسة.

إذا فكر المرء للحظة ، فسيكون من السهل ملاحظة أن هذا التفكير يستدعي نهاية العقل وسيجعل حتى أي شخص غير عقلاني ، مثالي ديني يحمر خجلا.

لماذا يجب أن التاريخ لم يعد ينطبق, خصوصا الان, عندما يواجه العالم تحديات هائلة? هل عاد يسوع? لديه نبوءة المايا تتحقق? لماذا يجب أن يكون عدم النضج والمطابقة ضامنين لحل التغييرات الاجتماعية غير المسبوقة الآن? أم أنه ليس من المهم اليوم التشكيك في الأشياء والتوصل إلى حكم تقرير المصير?

بفضل هيجل ، حصلنا على أداة ممتازة (على الرغم من صعوبة استخدامها) لوصف العالم بمجمله المتناقض والمربك. الديالكتيك. هذا هو كنزنا ، ميزتنا العظيمة. أبدا يجب أن نتخلى عنه. لا وادي السيليكون ، الذي يخبرنا في وقت مبكر عبر الهاتف الذكي ما هو الخير أو الشر اليوم. أسفل مع عدم النضج ، مع الحرية!

"تحلى بالشجاعة لاستخدام عقلك."

    (3) إيمانويل كانط: الإجابة على السؤال: ما هو التنوير? في: برلين موناتسشريفت ، 1784

جدلية الحرية

لذلك إذا كانت الحرية هي خيرنا الأعلى ولا يمكننا الاستغناء عنها دون التخلي عن وجودنا كبشر, كيف نتعامل معها? الحرية تعني أيضا الخطر.

هذا هو التناقض المربك المتأصل في الحرية. إذا لم نتمكن من تقليص الحرية دون أن نفقدها, ولكن كبشر لا يمكننا أيضا العيش بدون عقد يضع قانون الأقوى في مكانه ويمنع التعسف والعدالة الأهلية, ثم ماذا يمكننا أن نفعل لحل مفارقة الحرية هذه?

منذ أرسطو ، كانت هناك طريقة علمية عقلانية للبشرية لتعيش لا في عدم النضج ولا في التعسف. الأخلاق. على عكس الأخلاق ، التي هي نفيها وتصف حالة الآخر ، الحقير ، كالفجور ، الأخلاق هي الدراسة العلمية للعادات والعادات والممارسات.

حتى السفسطائيين ما قبل سقراط اعتبروا أنه من غير المقبول أن البشر ، ككائنات عقلانية تتمتع بإرادة حرة ، يجب أن يسترشدوا فقط بالتقاليد والاتفاقيات ومجموعات القواعد.

يرفع أرسطو هذا إلى مرتبة العلم الذي يسمح لنا بالتطور العقلاني والتجريبي والتفاوض بشكل متكرر على عقد اجتماعي. تفترض الأخلاق أن الإنسان عقلاني بشكل أساسي وقادر على التفكير. إذا لم يكن كذلك ، لما كان قادرا على مغادرة عالم الشهوانية والتصوف ، ومثل الحيوان ، سيكون فقط تحت رحمة دوافعه وغرائزه.

أساس الأخلاق هو الفضيلة. على عكس الادعاءات في الوحي وفي الاستبداد ، لا توجد قواعد متعال وضعت قبل العقل البشري. وصايا موسى 10 تتعارض مع كل العلم وغير أخلاقية. ليس في محتواها ، لأن ذلك يتم التفاوض عليه ، ولكن في ثباتها الذي وهبه الله.

الدساتير التي نتوقعها اليوم كأساس لمجتمع حديث ومستنير لم تأت إلى حيز الوجود بنعمة الله أو من خلال الفكرة الرائعة لشخص واحد. لقد قاتلوا من أجل والتفاوض في عملية تاريخية. إن عيشنا معا هو نتيجة لهذه العملية الأخلاقية.

ولكن ماذا يعني ذلك بالنسبة للعولمة, عالم رقمي يمر بمرحلة انتقالية? عالم لم تعد فيه الدول القومية تلعب دورا (حتى لو تمسك الجميع بها في حالة من الذعر), حيث تختفي الحواجز اللغوية ويحدث التواصل الدائم في الوقت الفعلي?

ما يمكن قوله بوضوح هو أن هناك تغييرا جذريا يحدث. أن القواعد والقوانين والدساتير القديمة ، وأن العقد الاجتماعي القديم يجب إعادة التفاوض عليه. الأخلاق هي علم الساعة!

حاول الماركسيون في القرن 19 بالفعل خلق أخلاقيات عالمية. أطلقوا عليها اسم الأممية ، وهي كلمة تحمل بالفعل القومية باسمها. الوضع في القرن ال 21 مختلف ، والحدود التعسفية تذوب ، مجتمع العالم الحقيقي آخذ في الظهور.

ومن أجل السيطرة على هذا ، من أجل تطوير أخلاقيات عالمية ، نحتاج إلى أدوات تمكننا من القيام بذلك. يجب أن تكون هذه ، بالمعنى الماركسي ، أدوات للتمكين الذاتي. يجب ألا تكون الهياكل الرقمية في أيدي الأفراد أو الشركات أو الدول. يجب أن يكون الهيكل حرا.

كان من الواضح أنه يجب إنشاء أساس أخلاقي للرقمنة للأشخاص الأذكياء والعقلانيين منذ البداية. يعتمد أساس عصر المعلومات والتحول الرقمي على البرامج. بالإضافة إلى الأنظمة والبرامج الاحتكارية التي لا تزال تهيمن حتى اليوم ، ظهرت برامج مفتوحة المصدر في وقت مبكر. البرمجيات التي لا تنتمي إلى أحد ، والتي يمكن تطويرها من قبل الجميع والتي تضمن الحرية الكاملة وهي مناسبة تماما كأداة أخلاقية لمجتمع جديد.

وبالتالي ، فإن البرمجيات مفتوحة المصدر ليست ظاهرة تقنية ، ولكنها ظاهرة أخلاقية وسياسية. هيكل لمستقبلنا.

هيكل السلطة

إذن ما الذي يقف في طريق إنشاء أخلاقيات عالمية? لماذا لا تحدد الإنسانية إلى السعي نحو دولة فيها جميع الناس يمكن أن يعيش بأمان, بحرية وفي تقرير المصير?

بصرف النظر عن الوعي بأن مثل هذه الدولة صعبة أو حتى مستحيلة التحقيق وما ينتج عنها من نقص في الشجاعة للتجرؤ على اتخاذ هذه الخطوة في المجهول ، فإن هياكل الملكية وبالتالي هياكل السلطة هي التي تقف بشكل أساسي في طريق مثل هذه الخطوة.

في بداية القرن ال21 ، ونحن نعيش في مجتمع الرأسمالي في وقت متأخر. كما هو الحال في جميع المجتمعات الرأسمالية ، هناك تقسيم واضح لعلاقات القوة. هناك طبقة ملكية تمتلك وسائل الإنتاج وبالتالي تسيطر على جميع الهياكل الاجتماعية مثل الدولة والجيش والشرطة ووسائل الإعلام والبنية التحتية وما إلى ذلك. من ناحية أخرى ، هناك طبقة بلا ملكية بمعنى أنها لا تملك وسائل الإنتاج ، وأنها لا تستطيع إلا "العمل" من أجل فائدة القيمة الفائضة لشخص آخر ، وبالتالي فهي مستبعدة من ربح ومعنى ونجاح عملية العمل الخاصة بها.

لذلك لا يزال هناك مجتمع طبقي. إذا نظر المرء إلى الظروف العالمية ، لا يمكن التغاضي عن جيش العبيد والبروليتاريين (أي الأشخاص الذين ليس لديهم ما يفعلونه أكثر من إعادة إنتاج أنفسهم). ولكن حتى في المجتمعات الصناعية الغنية ، يبقى التقسيم إلى من يملكون ومن لا يملكون واضحا ، وإن كان غالبا ما يخفيه الحلي والامتيازات.

الشيء الحاسم إذن هو تغيير علاقات الملكية وتحرير وسائل الإنتاج الاجتماعي من أيدي القلة. كانت الحركات البروليتارية الكلاسيكية في القرون الأخيرة 2 مقتنعة بأن هناك نوعا من الحق التاريخي ، وأن هذه السلطة يجب أن توضع الآن في أيدي العمال.

لكننا الآن على عتبة مجتمع عالمي رقمي بالكامل. ولكن هذا يعني أيضا أن وسائل الإنتاج ، التي شكلت حتى الآن أساس هياكل السلطة في هذا المجتمع ، هي أيضا رقمية. ترتبط الشروط المسبقة المادية لكل إنتاج (الأدوات والآلات والمصانع) الآن ارتباطا وثيقا بمساحة افتراضية. مساحة قابلة للقسمة نظريا بلا حدود وقابلة للتكرار بلا حدود ، وعلى الرغم من أنها تستند إلى شروط مسبقة مادية ، إلا أنها في حد ذاتها غير قابلة للاستيعاب كمسألة.

تتمثل إحدى الأفكار الأساسية لمجتمع مفتوح المصدر في أن الفضاء الافتراضي مرتبط ارتباطا وثيقا بعالم الإنتاج الميكانيكي بحيث يتم إنشاء أداة جديدة إلى حد ما. يهيمن الجزء الرقمي الافتراضي من الأداة على الجزء المادي. إذا كان من الممكن وضع علاقات القوة في الفضاء الرقمي في سياقات جديدة تماما ، فإن هذا من شأنه أيضا تغيير علاقات القوة المادية.

العامل الحاسم هنا هو أن هذه القوة لا ينبغي وضعها في أيد جديدة ، ولكن يجب أن تكون قابلة للاستخدام وقابلة للتغيير وقابلة لإعادة الاستخدام كمصدر مفتوح للجميع.

في حالة البرامج ، يوجد تعريف المصدر المفتوح التالي(4):

    البرنامج (أي شفرة المصدر) متاح في شكل قابل للقراءة ومفهومة للبشر

    يمكن نسخ البرنامج وتوزيعه واستخدامه حسب الرغبة

    يمكن تعديل البرنامج وتمريره في النموذج المعدل

إذا طبقنا على علاقات القوة الحقيقية في العالم الرقمي ، فهذا يعني: أن أدوات القوة ، أي وسائل الإنتاج ، يمكن استخدامها وتغييرها من قبل أي شخص ، لأي غرض. الشرط الوحيد هو أن الأدوات التي تم تغييرها يمكن استخدامها وتغييرها بحرية. سرعان ما يصبح من الواضح أن هذا التعريف هراء في عالم مادي كلاسيكي. يختلف الوضع إذا افترض المرء أن المادة والفضاء الافتراضي يندمجان بشكل لا ينفصم. ثم هذه 3, في حد ذاتها غير مذهلة, المطالب هي متفجرات اجتماعية.

من خلال التفكير في النهاية ، تعد هذه العملية بالحرية الفردية الذاتية ، وبسبب التعليقات الدائمة ، المشاركة الكاملة في العملية الاجتماعية على هذا النحو.

    (4) المصدر-ويكيبيديا "تعريف مبادرة المصدر المفتوح" - https://de.wikipedia.org/wiki/Open_Source

 

شوك الأخلاق

كيف يمكن إعادة التفاوض الأخلاقي وبالتالي العلمي ل (عالم) العقد الاجتماعي يمكن تصوره في المصدر المفتوح, العالم الرقمي?

الديالكتيك يعلمنا أنه لا توجد حقيقة واحدة متعال بداهة. تتشكل الحضارة والأفراد من خلال التناقضات والتجارب المتضاربة والافتراضات المسبقة والسببية. وهي تتميز بالحقائق التي يستبعد بعضها بعضا. لحل هذه المفارقة ، خلقت الإنسانية في العصور القديمة الكلاسيكية ، كما هو موضح أعلاه ، الأخلاق كأداة عقلانية للتفاوض على هذه التناقضات مرارا وتكرارا.

في تطوير البرمجيات مفتوحة المصدر (وهناك فقط) هناك عملية التفرع. إنشاء شوكة يعني جعل شوكة من البرنامج. هذه عملية بسيطة ومملة في التحكم في الإصدارات ، والتي يجب أن تضمن إمكانية العمل على برنامج أساسي مماثل في اتجاهات مختلفة ومستقلة.

وهذا يعني أن أي شخص حر تماما في نسخ أي برنامج مفتوح المصدر وتطويره بشكل أكبر وفقا لقدراته واهتماماته. من خلال ما يسمى بالشوكة ، لا يمكن للمرء فقط استخدام المعرفة التي تدفقت إلى البرنامج الأصلي حتى تلك اللحظة ، ولكن أيضا اعتماد التغييرات والتحسينات المستقبلية للبرنامج الأصلي في مشروع واحد. كما يتم إنشاء عملية تغذية مرتدة ، والتي بدورها يمكن أن تدمج ابتكارات الفوائد العرضية في البرنامج الأصلي.

ومن المتصور ، على سبيل المثال ، أنه يمكن استخدام برنامج للتحكم في المصابيح الكهربائية في شوكة للتحكم في المحركات الكهربائية ، ويمكن استخدام شوكات هذا البرنامج بدورها في الروبوتات أو في تشغيل السدود ، وما إلى ذلك.

هذه العملية ، التي تبدو للوهلة الأولى تقنية ، هي على الفحص الدقيق معقدة للغاية ، وكعملية ، شكل فعال للغاية من أشكال الاتصال. نوع من التواصل يلعب دورا هائلا في المسار التاريخي لتاريخ البشرية وله قوة هائلة من خلال الرقمنة والمعرفة المكتسبة في التعامل مع المصادر المفتوحة.

وبالتالي ، فإن مبدأ التفرع من تطوير البرمجيات مفتوحة المصدر هو أداة فعالة وتوثيقية وعلمية لرسم خرائط عملية الاتصال هذه. إلى جانب الرقمنة ، يتم هذا الاتصال في الوقت الفعلي ، وبالتالي يتيح إعادة التفاوض والتعديل والتعديل بشكل دائم دون التخلي عن الميزات المعمول بها والتي تم التفاوض عليها بالفعل.

من أجل إنشاء هذه الأداة القوية للتفاوض على أخلاقيات مستقبلية ، هناك حاجة إلى هيكل مجاني تماما. إذا أخذ المرء الديالكتيك على محمل الجد ، فمن المستحيل تنفيذ مثل هذه العملية دون تناقضات وصراعات. سوء التقدير والانحرافات هي أيضا جزء من الطبيعة البشرية. لذلك يجب أن تكون الأخطاء والصراعات ممكنة ومقبولة دون تعريض العملية الفعلية للخطر.

مع المبادئ المذكورة أعلاه لحركة المصادر المفتوحة وأداة الشوك والشوك في الفضاء الرقمي ، لدينا بالفعل أدوات قوية تحت تصرفنا لإتقان هذا التفاوض على الأخلاق.

استعادة الخصوصية

في عقده الاجتماعي ، يرى كانط أن العقل مقسم إلى سبب خاص وعام. السبب الخاص هو نوع السبب الذي يمكننا استخدامه في "المكتب" ، أي سبب يخضع لقيود قوية ومراعاته ضرورية للنجاح السلس. من ناحية أخرى ، فإن العقل العام هو سبب "الباحث". يجب أن يكون هذا ، وفقا لكانط ، حرا ويسمح له بالتساؤل والتعبير عن كل شيء.

بالإضافة إلى العقل في الأماكن العامة ، هناك أيضا عالم من الخصوصية المطلقة. هذا هو عالم العائلة أو الأصدقاء أو الذات. في العصور القديمة ، كان هذا يسمى أويكوس ، الأسرة. طالما أن هذه المنطقة لا تلمس المجال العام ، على سبيل المثال لا تخالف أي قوانين صالحة بشكل عام ، فكل شيء مسموح به هناك ويتم التفاوض عليه في أويكوس نفسها. ليس من أجل لا شيء أن الجنس والأشياء الأخرى التي من شأنها أن تسبب "إزعاجا عاما" موجودة هناك.

ولكن ما يحدث في مجتمع رقمي حيث هذه الحدود منذ قرون بين هذه المجالات قد حلت عمليا بين عشية وضحاها? يحدث هذا الحل ، من ناحية ، من خلال النشر الذاتي الدائم في الوقت الفعلي فيما يسمى "وسائل التواصل الاجتماعي". وثانيا ، والأكثر جدية، من خلال المراقبة والتسجيل الكلي المجدي تقنيا والحقيقي لجميع الأحداث التي تجري في الفضاء الرقمي.

نظرا لأننا في عالم رقمي بالكامل ، فإن جميع مجالات الحياة تجد أيضا خريطة هناك. لا يهم ما إذا كان المجال الخاص للأويكوس أو التأمل العام لمشكلة اجتماعية. لذلك إذا تم تسجيل كل شيء علنا ، وكما يعلم الجميع اليوم (5) ، بشكل دائم ، فهذا يعني الإلغاء الكامل للخصوصية ، والمجال الخاص ، والأويكوس.

هذا قاتل. في حين أن العقل العام والخاص ، فقط وكما هو الحال في جميع الأوقات ، يجب إعادة التفاوض عليه ، فإن القضاء على الخصوصية هو عملية قيصرية في تاريخ البشرية وحتى ذلك الحين كان يعتبر أداة لتعذيب بانوبتيكون في المؤسسات العقابية والسجون.

ومع ذلك ، ترتبط الخصوصية والمجال الخاص ارتباطا وثيقا بالحرية الاجتماعية والفردية وكذلك الحياة الكريمة بشكل عام. وبالتالي فإن استعادة الخصوصية هي الصراع الحاسم في بداية الرقمنة الشاملة التي لم تعد تترك أي مساحة تناظرية.

ولكن كيف يمكن القيام بذلك? في مجال أمن البرمجيات ، هناك مفهوم المجال العسكرة والمنزوعة السلاح. من المفترض أن كل جهاز وكل برنامج مرتبط بشبكة الويب العالمية (أو يمكن أن يتعرض) للهجوم والقراءة والاختراق والتلاعب دائما. كل ما يحدث على الإنترنت ، في الفضاء الرقمي ، يحدث في المنطقة العسكرية وهو ، بحكم تعريفه ، عرضة لهجوم دائم.

الجواب على السؤال عن كيفية تأسيس الخصوصية في الفضاء الرقمي يأتي منطقيا من التقاليد العسكرية. إنه التشفير. منذ بداية الصراعات العسكرية ، حاولت البشرية تغيير الرسائل المهمة حتى لا يتمكن العدو من تقييمها.

نظرا لأنه يمكن التحكم في كل شيء على الإنترنت من قبل "العدو" (في هذه الحالة ، عدو الخصوصية) ، فمن الملح أن يتم تشفير وتشفير كل ما هو خاص ، بغض النظر عن مدى عدم اهتمامه وتافه. وبالتالي ، فإن إنتاج تشفير شامل بالكامل للمجال الخاص هو أحد أهم مهام البشرية في العصر الجديد.

بصرف النظر عن التحدي المتمثل في توعية الناس بهذا وتنفيذه ، فإن إحدى أكبر الصعوبات هي أن أدوات التشفير ضرورية للتشفير وفك التشفير. لا يمكن أن تكون هذه في أيدي أفراد أو مجموعات ، ولكن يجب أن تكون مجانية ومتاحة كمصدر مفتوح. يجب ألا تحتوي أداة التشفير نفسها على أي أسرار. يجب أن يكون سر التشفير ، المفتاح ، في يد الفرد ، تماما مثل المفتاح الذي يقفل به المرء الباب المسطح قبل متابعة التفضيلات الخاصة.

    (5) سجل دائم (2019) إدوارد سنودن ردمك 9781529035650

 

ديمقراطية, أفضل من جميع النظم?

الرقمنة ظاهرة عالمية ، وبالتالي لديها القدرة على إنشاء مجتمع عالمي حقيقي ومتساوي. اليوم ، من الممكن بسهولة التواصل في الوقت الفعلي مع أي شخص تقريبا في أي جزء من العالم. يتم سد الحواجز اللغوية بسهولة بواسطة البرامج ، ويمكن أن تظهر لغة عالمية تتكون من جميع اللغات المعروفة ، والتي يمكن أن تكون حرة ومستقلة تماما ، ومع ذلك فإن كل إنسان سيكون قادرا على فهم لغة كل إنسان آخر دون عناء. سيكون هذا معا أكثر من أممية الشيوعيين ، بل سيجعل المجتمع العالمي ، المجتمع العالمي ممكنا.

هذه الظاهرة موجودة بالفعل في كل مكان اليوم. إنه يؤدي إلى حركة مضادة متطرفة بنفس القدر ، رد فعل. في جميع أنحاء العالم ، يمكن للمرء أن يلاحظ الانتكاس إلى القومية. القومية كأيديولوجية ، وهذا ما نتحدث عنه هنا ، تنتهي بالهمجية ، كما نعلم من التاريخ الأوروبي. يتفاعل أصحاب السلطة مع التدفق غير المقيد للمعلومات المتأصلة في الرقمنة من خلال الرقابة العاجزة والتلاعب بالمعلومات. (وهذا ينطبق أيضا على الدول الليبرالية البرجوازية ذات مرة ، والتي حافظت حتى ذلك الحين على الأقل على ما يشبه احترام حرية التعبير).

وعلى الرغم من القمع الذي تتسم به القومية والرقابة والتعسف ، مهما كانت قوة رد الفعل هذا ، فإن هذه الظواهر لن تكون قادرة على لعب دور على المدى الطويل في عالم معولم ورقمي تماما. حتى الآن ، في بداية هذا التطور الجديد ، يبدو أنهم عاجزون ومثيرون للشفقة ، لكنهم أكثر خطورة بسبب ذلك.

ولكن إذا كان من الممكن إنشاء مجتمع عالمي, ما يمكن أن النظام السياسي الذي ينصف هذا تبدو وكأنها? في السياسة الكلاسيكية (أي علم العيش معا) وفي الفلسفة السياسية ، غالبا ما ينقسم المرء إلى نظام مثالي ونظام قابل للتنفيذ في ظل ظروف حقيقية.

في العصور القديمة حتى أوائل العصر الحديث ، تعرف أشكال المجتمع التي يمكن تصورها عادة باسم مجموعة من ستة مع ثلاثة أشكال جيدة وثلاثة أشكال سيئة. الأشكال الجيدة هي في الغالب ملكية ، كقاعدة للأرستقراطية الواحدة ولكن الجيدة ، كقاعدة للقلة ولكنها قادرة ، ونظام الحكم كقاعدة للكثيرين ولكنها جديرة. الأشكال السيئة هي في الغالب الديمقراطية كقاعدة للشعب وبالتالي للفقراء ، الأوليغارشية كقاعدة للقلة الغنية والطغيان كقاعدة طاغية ، طاغية.

في العصر الحديث ، يتحول الأدب ببطء إلى ليبرالية أو ديمقراطية تمثيلية أكثر تعقيدا ، وهو ما يعادل حكم الدولة. تتحول الديمقراطية الكلاسيكية إلى شيوعية ، ديكتاتورية البروليتاريا. منذ التنوير وظهور الفرد كممثل سياسي ، ظهر شكل سياسي آخر يمكن تصوره ، الأناركية. في حين أن الفوضى في العصور القديمة كانت مجرد غياب الدولة ، أي. ال عدم وجود المجتمع ، مع ظهور حقوق الإنسان أصبح يفهم على أنه قانون طبيعي والفرد السيادي ، كقاعدة لذلك الفرد بالذات ، لصالح الجميع.

لقد أدرك شيشرون بالفعل أن القاعدة الخالصة لأشكال 6 الموصوفة أعلاه لن تنصف أبدا مجتمعا معقدا وأن الأشكال الفردية تتحرك دائما ، في اتجاه هبوطي ، نحو الأسوأ ونحو عدم الاستقرار. وهكذا اقترح ربط جميع الأشكال ، والتي يمكن تفسيرها على أنها شكل مبكر من النهج الديالكتيكي.

الآن ، في السياسة لا توجد ثنائية أخلاقية يمكنها بسهولة التمييز بين أشكال المجتمع الجيدة والسيئة. في مجتمع حديث شديد التعقيد ، وحتى أكثر من ذلك في مجتمع عالمي ، هناك الكثير من المصالح الفردية المشروعة وحالات البداية المختلفة بشكل أساسي بحيث يصبح من المستحيل إنشاء نظام يمكن أن ينصف ذلك. الاحتمال الوحيد الموجود هو التطبيق المتسق للنهج الجدلي.

نظرا لأنه من المستحيل توحيد التناقضات ، يجب قبولها على أنها تناقضات. في الديالكتيك ، هناك ثلاث خطوات من الأطروحة والنقيض والتوليف. في هذه العملية ، تذوب الأجزاء المتناقضة والأطروحة والنقيض في التوليف. كيف يمكن أن ينجح هذا التوليف في عالم شديد التعقيد يمثل تحديا للبشرية. هناك أيضا ، وخاصة هناك ، يمكن أن تكون رقمنة المصادر المفتوحة ذات فائدة هائلة لنا.

 

البرمجيات والمصادر المفتوحة

إذا افترضنا ، كما نفعل هنا ، أن العالم بأسره وجميع مجالات المجتمع هي أو سيتم رقمنتها ، فإن الإنجاز الثقافي للبشرية يأتي إلى التركيز: البرمجيات. لذلك لم تعد لغات البرمجيات والبرمجة منتجا ثانويا بسيطا لتقنية جديدة ، ولكنها العمود الفقري والأساس لهذا العالم الرقمي الجديد.

لغات البرمجة هي أدوات معلومات داهية لا تقل بأي حال من الأحوال عن اللغات الكلاسيكية عالية المستوى من حيث التعقيد والمحتوى. كل ما نسميه الرقمنة أو الإنترنت اليوم يعتمد على البرامج. كل تطبيق ، كل موقع ، كل تحكم في الآلة ، كل تحكم في محطة للطاقة النووية ، ببساطة كل ما هو رقمي بأي شكل من الأشكال (وفي مجتمع رقمي هو كل شيء) يتم التحكم فيه عن طريق البرامج ، أي عبر وثيقة مكتوبة أنشأها البشر. بمعنى ما ، هو الأدب بمعنى جديد تماما.

عندما تدرك ذلك ، يصبح من الواضح أن هذه أداة قوة ، إن لم تكن أداة قوة عصر جديد. يمكن للبرامج تغيير ومعالجة وحذف وإنشاء أساس مجتمع المعلومات ، أي المعلومات ، حسب الرغبة. من ناحية ، هذه هي مهمتها ، من ناحية أخرى ، هذا يترك مساحة هائلة للإساءة من جميع الأنواع.

والسؤال هو هكذا, كيف يمكن أن يتحقق أن الناس, على الرغم من الشروط المسبقة وقدرات مختلفة, يمكن أن تصبح أصحاب البرامج التي يستخدمونها ويجب استخدام? الجواب هو أن هذا البرنامج يجب أن لا مركزي لدرجة أنه في النهاية لا ينتمي إلى أحد ، أو بشكل إيجابي ، أنه ينتمي إلى الجميع.

هذا المبدأ يبدو مجردا تماما وغير قابل للتنفيذ. ولكن هناك منطق بسيط مثير للدهشة التي يمكن أن تجعل من العمل. وهذا هو ، كما قد تتوقع ، برامج مفتوحة المصدر. وبالتالي ، ليست كل التطبيقات مفتوحة المصدر متحررة بنفس القدر ، ولكن البنية الكامنة وراءها قوية ولديها القدرة على تحقيق هذا الهدف.

في بداية القرن 21 ، لم يتم التعرف على أهمية الهياكل مفتوحة المصدر. يعتبر البرنامج المفتوح منتجا متخصصا ، وهو مجاني ولكنه عادة ما يكون ذا جودة رديئة. الفكرة وراء ذلك تبدو بسيطة للغاية بحيث لا تكون ذات قيمة اجتماعية. ولكن إذا ألقيت نظرة فاحصة على التعريف ، فإنه يظهر قوة هائلة.

كما ذكر أعلاه،هناك ثلاثة تعريفات أساسية كشروط مسبقة.

أولا ، هناك إمكانية وصول مجانية. التعريف الأول هو:"البرنامج في شكل يمكن للبشر قراءته وفهمه". هذا يعني أن أي شخص يتقن لغة البرمجة ذات الصلة يمكنه فهم ما هو مكتوب وتغييره بأي شكل من الأشكال. وهذا يعني أنه من الضروري للتعليم العام في عالم رقمي أن تتقن إحدى هذه اللغات "الجديدة". إذا كان الأمر كذلك ، فإن الشفافية الكاملة للهياكل المحددة أعلاه كأدوات للسلطة ستكون ممكنة. وبما أنه لا يمكن لأي شخص القيام بذلك بشكل جيد على قدم المساواة ، في حالة وجود شفرة مصدر خالية تماما يكفي إذا كان عدد كبير بما فيه الكفاية من بوليتيكون زون ، وفقا لقدراتهم الفردية ، تولي هذا الفحص للأدوات. نظرا لأن شفرة المصدر مفتوحة ، يمكن أن تكون هذه مجموعة كبيرة جدا من الخبراء الذين لا يتعين عليهم حتى معرفة بعضهم البعض للقيام بهذه المهمة.

التعريف الثاني هو: "يمكن نسخ البرنامج وتوزيعه واستخدامه حسب الرغبة. من ناحية ، يضمن هذا التوافر الدائم ، ومن ناحية أخرى ، يعد خروجا جذريا عن الملكية الخاصة للبرامج. يفهم البرنامج الحديث على أنه إنجاز بشري وبالتالي لا يمكن أن يكون له مالك. إذا قمت بدمج هذا مع التعريف الأول ، فإن الإمكانات الكامنة وراءه تصبح واضحة وتصل إلى التعريف الثالث: "قد يتم تغيير البرنامج ونقله في النموذج الذي تم تغييره.

إذا كان لدى كل شخص وصول غير مقيد إلى أي برنامج ويمكنه تغيير هذه النصوص بأي شكل من الأشكال وبالتالي إتاحتها للجميع دون قيود ، يتم إنشاء مزيج لا يصدق من المعرفة. أيضا ، جدليا تماما ، يتم حل التناقضات. إذا كانت التطبيقات غير مجدية وخاطئة لمجموعة واحدة ، فيمكنهم إجراء تغييرات لصالحهم دون رعاية المجموعة التي تتوافق بشكل جيد مع التطبيق الأصلي.

التوليف الجدلي ، يمكن أن تظهر تعددية حقيقية.

 

الفيدرالية واللامركزية

جورج أورويل ، واحدة من المفكرين الأكثر عمقا وتأثيرا في القرن 20 ، ويصف في كتابه الشهير "1984"(5) عالم من الشمولية المركزية التي تتخلل مجمل الحياة الفردية والمجتمعية. على الرغم من أن كتابه رواية ، إلا أنه تحليل إدراكي للمجتمعات الجماهيرية الحديثة المتأخرة.

إن هذا ليس خيالا محضا ومدى تأثيره المميت على الناس داخل المجتمعات المعنية وخارجها قد ثبت من خلال العديد من الأمثلة في التاريخ الحديث ، بعضها أقسى. إن أساس هذه الشمولية ، سواء في رؤية أورويل أو في النسخ التاريخية الحقيقية ، هو دائما مركزية راديكالية. مركزية لا تترك مجالا لتحقيق الذات الفردية أو نموذج تعددي للمجتمع يأخذ في الاعتبار تناقضات وخصائص مجتمع جماهيري معقد وحديث.

لذلك يمكن الافتراض ، كميل ، أن جميع المجتمعات المربكة والمنفردة تتحرك نحو المركزية والشمولية. كما تم الاعتراف بهذا في وقت مبكر ، استندت معظم الدساتير البرجوازية والليبرالية المبكرة إلى فكرة الفيدرالية واللامركزية والفردية.

المجتمع الرقمي الناشئ لديه أيضا هذا الاتجاه الشمولي. اليوم ، تهيمن بعض شركات التكنولوجيا المتحدة كاحتكار على جزء كبير من الإنترنت بالمعنى الشمولي. لا يقتصر الأمر على أن جميع المنصات الرقمية وبالتالي فإن جميع الاتصالات والتفاعل الاجتماعي تحدث هناك تحت سيطرة الاحتكار المذكور ، ولكن أيضا الأجهزة النهائية والهيكل الفني ليسا إلى حد كبير في أيدي أولئك الذين يتعين عليهم استخدامها.

حقيقة أن السيطرة والمراقبة الشاملة بالمعنى الأورويلي تحدث الآن مثبتة وموثقة ومعروفة لجزء كبير من الناس. وهكذا ، فإن المجتمع الرقمي يتجه نحو نفس القدرية كما فعل المجتمع البرجوازي المتأخر. على الأرجح مع نفس العواقب القاسية. لذلك علينا أن نفعل شيئا.

هنا أيضا ، تعطينا المصادر المفتوحة والبرامج المفتوحة أدوات قوية. واحدة من الأسس البارزة لهذا الهيكل هي اللامركزية. كما هو موضح أعلاه ، يمكن التلاعب بالمصادر المفتوحة وتغييرها حسب الرغبة من قبل أي شخص. وبالتالي يمكن تكييفها مع احتياجات الفرد أو احتياجات المجموعة دون تعريض مصالح المجموعات أو الأفراد الآخرين للخطر.

يصبح هذا واضحا بشكل خاص في التفاعل الاجتماعي بين الأفراد. اليوم ، تحول هذا إلى حد كبير إلى الفضاء الرقمي. هذا النوع من التواصل حساس بشكل خاص ويستحق الحماية ، لأنه يتعلق بالمجال الخاص للناس ، والذي بحكم تعريفه غير مخصص للجمهور. من السهل أن نرى أن حماية الخصوصية هذه غير ممكنة في الفضاء الرقمي الشمولي والمركزي كما نجده اليوم. في مجملها ، كل شيء ، حتى أكثر الاتصالات الخاصة ، هو عام في حد ذاته.

لا يمكن حل المشكلة إلا من خلال اللامركزية في الهيكل الأساسي. استنادا إلى حركة المصادر المفتوحة ، فإن ما يسمى بالإنترنت الموحد (غالبا ما يطلق عليه فيديفيري في اللغة اليومية) آخذ في الظهور حاليا. في هذا الاتحاد ، يفترض أن التواصل الاجتماعي في الفضاء الرقمي ، على سبيل المثال ، يقتصر على عدد قليل من الإجراءات القياسية. يتم تعريف هذه المعايير على أنها معايير مفتوحة ومقبولة من قبل كل جهة فاعلة في الشبكة الفيدرالية. وهذا يؤدي إلى درجة عالية جدا من الحرية الفردية والخصوصية متسقة.

دعونا ننظر إلى ما يسمى وسائل الاعلام الاجتماعية كمثال. وسائل التواصل الاجتماعي هي المكان الذي يحدث فيه جزء كبير من الاتصالات الخاصة. اليوم ، هذه الوسائط في أيدي احتكارية وشمولية. ومع ذلك ، فإن هيكل هذا الاتصال يعتمد على عدد قليل من الإجراءات الموحدة. لذلك هناك نشر أو نشر ، والتعليق على المنشورات الأخرى ، والتأكيد أو الإعجاب ، وإعادة نشر محتوى الآخرين ، وما يسمى بالمشاركة أو الاتصال المباشر ، والدردشة ، وما إلى ذلك.

وبالتالي ، إذا استندت هذه الإجراءات إلى معايير مفتوحة مفهومة لأي جهة فاعلة ، فسيكون من الممكن لأي كيان مستقل يلتزم بهذه المعايير المفتوحة التواصل مع أي كيان آخر بنفس المعايير بالطريقة الموضحة أعلاه.

في الحالة القصوى ، سيكون من المتصور أن يقوم كل فرد بتشغيل مثل هذا المثيل على أجهزته الخاصة كمثيل خاص ولا يزال قادرا على التواصل مع الحالات الأخرى. نظرا لأن المتطلبات الأساسية لتشغيل الهياكل من هذا النوع لا تعطى للجميع ، يمكن للجهات الفاعلة الاجتماعية مثل الجمعيات والبلديات والجامعات والمجموعات الفردية أو الأفراد تشغيل هذا الهيكل المفتوح.

نظرا لأن البرامج الأساسية والمعايير المتفق عليها متاحة كمصادر مفتوحة ، فيمكن أيضا استخدامها من قبل الجميع. الفيدرالية واللامركزية.

    (5) تسعة عشر وأربعة وثمانون. البطريق ، لندن ، 2021 ، (الإصدار الأصلي الحالي) ردمك 978-0-24-145351-3.

 

التشفير الفردي

في نظرية العقد الكلاسيكية-لا روسو أو هوبز ، أي في التعاقدية ، يفترض المرء أن المجتمع يتطور من حالة بدائية. في هذه الحالة البدائية ، لا يوجد مجتمع ولا عقد بعد ؛ إنها حالة من العقلانية اللاأخلاقية التي يجب على كل شخص أن يبحث فيها عن رفاهيته من أجل البقاء. إنها كوكبة "الكل ضد الكل". إذا نشأ المجتمع من حالة بدائية ، فإننا نجد حالة أولية عادلة ، أو بشكل أكثر تدنيسا ، في شك ، يمكن للجميع قتل الجميع. عدم المساواة ينشأ فقط مع الملكية.

وفقا لهذه النظرية ، يتم تشكيل المجتمع من خلال عقد ، وينشأ هذا العقد من الضرورة. الآن ، لا يتعين على المرء أن يشارك نظرية العقد ، لكنه يظهر بشكل جيد الظروف التي تنشأ فيها المجتمعات (الجديدة).

واليوم أيضا ، نواجه إعادة تفاوض بشأن مجتمع ما. ومع ذلك ، ليس من دولة بدائية ، ولكن كتحول من برجوازية إلى مجتمع رقمي. لا يمكن أن يكون هناك شك في وجود حالة أولية عادلة ، لأن المجتمع المتدهور والمتراكم في وقت متأخر من الحداثة يتميز بعدم المساواة إلى حد بعيد. كما هو موضح بالفعل ، ينعكس هذا التفاوت الشديد بالفعل في المجتمع الجديد من خلال ظهور الاحتكارات الرقمية.

من ناحية أخرى ، من السهل ملاحظة حالة العقلانية اللاأخلاقية (يسميها هوبز "هومو هوميني لوبوس" - الإنسان ، بالنسبة للإنسان ذئب) اليوم. الفضاء الرقمي بأكمله هو منطقة" عسكرية". في حالة الشك ، يهاجم الجميع أي شخص آخر ؛ لا توجد عمليا منطقة يكون فيها المرء آمنا. بمجرد توصيل جهاز بالإنترنت ، يكون عاما وضعيفا. بعد ظهر كل يوم مريح ، مع جهاز لوحي وتلفزيون ذكي على الأريكة ، يحدث بالفعل مع فتح محفظتك وملابسك الداخلية في السوق.

الاحتكارات التي عفا عليها الزمن للمجتمع الرأسمالي ليست مجرد جهات فاعلة غير أخلاقية (مثل أي شخص آخر) ، لكنها ذئاب في طريقها لتصبح ليفياثان الجديد(6). الذئاب مع قوة هائلة.

من أجل تحقيق مجتمع بدون حالة العقلانية غير الأخلاقية وعدم المساواة الاحتكارية ، نحتاج أيضا إلى أدوات. الأدوات التي لا تريد إنهاء حالة "الكل ضد الكل" بشكل أساسي ، ولكنها تعترف بها وتجعلها غير ضارة في الهيكل.

هذه الأداة هي التشفير. التشفير موجود منذ أن عارض الناس بعضهم البعض كمجموعات متضاربة. لقد تم كسب عدد غير قليل من الحروب من خلال تشفير معلومات المرء بطريقة لا يستطيع العدو فهمها ، أو عن طريق فك تشفير معلومات العدو. نظرا لأننا في منطقة" عسكرية " في الفضاء الرقمي (وفي مجتمع المعلومات الناتج) ، فإن تشفير المعلومات الخاصة للفرد أمر ضروري لكل جهة فاعلة ولا غنى عنه لحياة رقمية حرة تحدد نفسها بنفسها.

هذا يعني أنه لأول مرة في تاريخ البشرية ، يجب الكفاح من أجل الحق في التشفير الفردي. الفرد في هذا السياق يعني أن تشفير وفك تشفير المعلومات الخاصة به لا يمكن أن يتم إلا من قبل فرد واحد. لذلك لا توجد حالات وسيطة. بلغة واضحة ، المعلومات متاحة فقط للجهات الفاعلة الفردية التي يتم توجيهها إليها. وهذا ما يسمى التشفير من طرف إلى طرف.

بينما نحن في المرحلة الانتقالية من مجتمع برجوازي إلى مجتمع رقمي ، تدور معركة حول الحق في التشفير الفردي. يتم خوض هذه المعركة بمرارة ووحشية لدرجة أن مصطلح "حرب التشفير" ، أي حرب التشفير ، أصبح لغة شائعة.

معارضو التشفير هم ، كما هو متوقع ، الاحتكار الرقمي الراسخ والهياكل القديمة للمجتمعات البرجوازية المتأخرة مثل الدولة والمديرين التنفيذيين الذين يدافعون عن هياكل السلطة القديمة. عادة لا يكون مبرر رد الفعل هذا هو الحفاظ على السلطة ، ولكن شر البشر. يجب مراقبة البشرية لأنها وإلا فإنها ستدمر نفسها. غالبا ما يكون الشعار المقدس والثالوث في هذا السياق "إرهابيين ونازيين ومتحرشين بالأطفال" والتهديد الشعبوي بأنه بدون حماية أبوية سنكون أعزل ضد هذه الظواهر المرضية. ومع ذلك ، فإن المقصود هو الحكم المسبق الجماعي على الجميع ، كأداة للسلطة.

كما هو موضح أعلاه ، يفترض التشفير الفردي أيضا جهات فاعلة غير أخلاقية ، لكنه يظهر بوضوح أن الحماية من العقلانية غير الأخلاقية للآخرين يمكن أن تكون فقط حماية معلومات الفرد. وبالمثل ، من الأهمية بمكان كسر هياكل السلطة الرأسمالية التي عفا عليها الزمن في العصر القديم.

    (6)توماس هوبز: ليفياثان. مطبعة جامعة كامبريدج ، كامبريدج 1996 ، ردمك 978-0-521-56797-8.

 

التشفير العملي

تعتبر اللامركزية والتشفير الفردي من المتطلبات الأساسية لتمكين حياة تحررية ومحددة ذاتيا لجميع الناس في الفضاء الرقمي. في حين أن اللامركزية في التفاعل الرقمي هي إجراء هيكلي ويمكن تحقيقها من خلال توفير الإجراءات والمعايير القياسية كمصادر مفتوحة مستقلة عن الفرد ، فإن التشفير الفردي هو أيضا مشكلة فردية.

تاريخ التشفير الحديث(كما هو مستخدم على نطاق واسع في الفضاء الرقمي اليوم) قديم نسبيا (7) ولا علاقة له بالرقمنة. التشفير الحديث هو مجال خاص معقد للغاية للرياضيات العليا ويتطلب قدرة هائلة على التجريد ومعرفة عميقة بالتسلسلات العددية والأصفار والإجراءات الرياضية.

وبالتالي فإن معرفة هذا محجوزة لمجموعة صغيرة جدا من الناس. مع أخذ ذلك في الاعتبار ، فإن أحد معايير طريقة التشفير الجيدة ليس فقط الحماية من فك التشفير من قبل أطراف ثالثة غير مصرح بها ، ولكن أيضا قابلية التشغيل المعقولة والسهلة والمعالجة غير المعقدة للطريقة من قبل المستخدمين دون معرفة رياضية مقابلة.

نظرا لأن التشفير الفردي ، التشفير الحقيقي من طرف إلى طرف ، يجب أن يقوم به الفرد دائما ، حيث لا يمكن أن تكون هناك حالات وسيطة ، فإن هذا يمثل تحديا هائلا لمجتمع رقمي متحرر.

حتى تطور التشفير الحديث في القرن 20 ، تم تحقيق جميع طرق التشفير من خلال مبدأ" الأمن من خلال الغموض". يجب أن تكون طريقة التشفير نفسها غير واضحة. كان على كل مشارك أراد المشاركة في الاتصال المشفر معرفة إجراء فك التشفير. هذا يعني أيضا أنه أصبح من الممكن لأي طرف ثالث كان على دراية بهذا النمط من التشفير فك تشفير كل المحتوى المشفر بهذه الطريقة. لذا فإن هذه العملية غير آمنة للغاية وسهلة التسوية. وبالطبع ، فإن سرية العملية تتناقض تماما مع فكرة المصادر المفتوحة. تحتاج عملية التشفير بشكل عاجل إلى أن تكون مفتوحة المصدر ويمكن التحقق منها.

وهكذا ، في منتصف القرن 20 ، ظهرت طريقة تقوم على تبادل المفاتيح. لذلك لم يعد السر الضروري للشفرات هو الإجراء نفسه ، ولكنه كان يعتمد على مفتاح سري يجب أن يكون معروفا لكل من المرسل والمستقبل. من ناحية ، جعل هذا من الممكن الكشف عن الإجراء ، وبالتالي تمكين الفحص العلمي لهذه الطريقة ، ومن ناحية أخرى ، فإن حل وسط المفتاح لم يشكك في الإجراء بأكمله.

المفتاح في هذا السياق ، سواء في الأصفار الرياضية أو الرقمية ، يعني عادة سلسلة طويلة ومعقدة من الأحرف التي لا يمكن تخمينها أو حسابها بجهد معقول. لذلك في الفضاء الرقمي ، عادة ما يكون مجرد ملف يعمل بمثابة السر. (بالطبع ، التشفير الحديث أكثر تعقيدا مما يمكن تقديمه هنا).

عيب هذه الطريقة ، والتي تسمى أيضا التشفير المتماثل ، هو أنه يجب أيضا إرسال المفتاح نفسه إلى المستلم. نظرا لأن التشفير وفك التشفير يستخدمان نفس المفتاح ، يجب أن يكون لدى المرسل والمستقبل أيضا هذا المفتاح. إذا كان لا يزال من الممكن في الفضاء التناظري أن يتم تبادل المفتاح المقابل بواسطة رسول موثوق به أو اجتماع شخصي ، فهذا ببساطة مستحيل في الفضاء الرقمي مع مليارات شركاء الاتصال المحتملين.

في عام 1976 ، طور ويتفيلد ديفي ومارتن هيلمان طريقة تشفير غير متماثلة(8). هذه الطريقة مناسبة بشكل ممتاز لتوفير تشفير لا هوادة فيه من طرف إلى طرف في الفضاء الرقمي ، حتى لو كان المشاركون في الاتصال لا يعرفون بعضهم البعض. اليوم ، هذا المبدأ هو أيضا الإجراء القياسي لكل فرد ، الاتصالات المشفرة على شبكة الإنترنت.

يعتمد هذا النوع من التشفير على فكرة أن لكل مشارك مفتاحين. مفتاح خاص واحد يستحق الحماية ومفتاح عام واحد معروف لأي شخص آخر. المفتاح العمومي ، كما يوحي الاسم ، متاح للجمهور ويمكن تشفيره فقط. وبالتالي ، لا يمكن للمفتاح العام فك تشفير أي شيء ، ولا حتى المحتويات التي تم تشفيرها بنفس المفتاح.

في المقابل ، فإن المفتاح الخاص ، الذي يستحق الحماية ، يوفر فقط إمكانية فك التشفير. لذلك لا يمكن فك تشفير المحتوى الذي تم تشفيره باستخدام مفتاح عام إلا باستخدام المفتاح الخاص المقابل. لذلك ، إذا كان من الممكن جعل التشفير الفردي الحقيقي ممكنا ، فمن الضروري أن يمتلك كل مشارك فردي في الاتصالات الرقمية زوجا واحدا على الأقل من هذه المفاتيح ويديره بنفسه. في حالة فقدان المفتاح الخاص أو وصول أطراف ثالثة غير مصرح بها إليه ، يتم فقد المحتوى المشفر أو اختراقه بشكل لا رجعة فيه.

هذه في الواقع مشكلة يواجهها المجتمع الرقمي. إذا كانت البنية الكاملة للمجتمع الرقمي المفتوح موجودة كمصدر مفتوح وبالتالي فهي متاحة في جميع الأوقات ، فمن طبيعة الأشياء أن السر ، وهو المفتاح الخاص ، يجب أن يكون معروفا فقط للفرد الذي يتم توجيه المحتوى الخاص إليه.

في الفضاء التناظري ، من الطبيعي أن المناطق الخاصة ، مثل المنزل ، محمية بمفتاح ويجب توخي الحذر وفقا لذلك. نظرا لأنه لا يمكن ببساطة إيداع سر مثل المفتاح في هيكل مفتوح ، فإن هذا الوعي يجب أن يسود أيضا في مجتمع رقمي ، لمنطقة خاصة رقمية. خاصة أنه لا توجد أقفال ولا عتلات هناك.

    (7) كلود شانون: نظرية الاتصال الرياضي لأنظمة التشفير. في: أون-أوف: كتابات مختارة عن نظرية الاتصال والرسائل. 1 الطبعة. 1949 برينكمان وبوس ، برلين 2000 ، ردمك 3-922660-68-1,

    (8) دبليو ديفي ، إم إي هيلمان: اتجاهات جديدة في التشفير. في: معاملات إيي على نظرية المعلومات. المجلد. 22 ، رقم 6 ، 1976